SYNOD OF BISHOPS
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X ORDINARY GENERAL ASSEMBLY
VATICAN CITY
1998
The Lineamenta can be found on the Internet at the Vatican website:
© The General Secretariat of the Synod of Bishops and Libreria Editrice Vaticana.
This text can be reproduced by Bishops' Conferences, or at their authorization, provided that the contents are not altered in any way and two copies of the same be sent to the General Secretariat of the Synod of Bishops, 00120 Vatican City State.
The topic assigned by His Holiness, Pope John Paul II to the Tenth Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops is "The Bishop: Servant of the Gospel of Jesus Christ for the Hope of the World". This synodal assembly, to be celebrated during the Great Jubilee of the Year 2000, carries a double significance: to celebrate episcopal communion and to bring to a logical conclusion the recent series of synodal assemblies.
The synod of 1987 on the vocation and mission of the laity in the Church and in the World began a series of assemblies which could be termed: "The life of the ecclesial body in the wake of Vatican II".
The Synod, with its origin in the Council, has become a faithful Traditio Concilii, mirroring, in a certain way, its structure, method and spirit. Primarily, however, the synod deserves this distinction because it transmits, reflects upon and further treats conciliar subjects and proposals.
Thus it happened that the "corpus laicorum", "the faithful who by Baptism are made one body with Christ" (Lumen gentium, 31), figured greatly in the Seventh Ordinary General Assembly of 1987. In this assembly all the lay sons and daughters of the Church through Baptism first passed as if in procession.
In 1990, during the Eighth Ordinary General Assembly, which treated the topic of the formation of priests, the next group entered, i.e., the "corpus presbyterorum", in which "priests...are united in a priestly fraternity" forming "one presbytery". (Presbyterorum ordinis, 8).
Then, in taking up the subject of the consecrated life in the Ninth Ordinary General Assembly still another group arrived–the "corpus vitae consecratae", that is, those persons who practice the evangelical counsels and follow Christ with major freedom, imitating him more closely (cf. Perfectae caritatis, 1).
To conclude, the Tenth Ordinary General Assembly is now to examine the topic of the Bishop as servant-proclaimer of the Gospel. Taken together, the Bishops form a "college or corpus episcoporum" (Lumen gentium, 22).
The synodal journey, having started with the reflection on the vocation and mission of the laity, passed to the other states of life, that of priests and then that of consecrated persons. It now reaches its conclusion in the Tenth Ordinary General Assembly by looking to the Bishop, the servant of the Gospel of Jesus Christ (cf. Rom 1:1, 9).
Since the mystical body of Christ is one, the variety of its members cannot functionally subsist if not in a superior unity which confers compactness and vitality to the whole body, the Church. In fact, "sacred pastors know... That they themselves were not meant by Christ to shoulder alone the entire saving mission of the Church towards the world" (Lumen gentium, 30).
It is for this reason that the laity, priests, consecrated persons and bishops tend towards a single end and together have one unique purpose: to build up in communion the one and only Body of Christ until it reaches full maturity (cf. Eph 4:13), since "in various types and duties of life, one and the same holiness is cultivated by all who are moved by the Spirit of God, and who obey the voice of the Father...(and) follow the poor Christ, the humble and cross-bearing Christ, in order to be made worthy of being partakers in his glory." (Lumen gentium, 41).
The synodal journey, which is a "communion of paths" (John Paul II, Discourse to Presidents of the Episcopal Conferences of Europe [2 December 1992], 2: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 9 December 1992, p. 4), begins in communion, is developed in communion and finds its realization in communion.
This Lineamenta document is intended to generate a response from all those who, already in the local Churches, are walking the synodal path of communion, and are seeking with prayer and meditation to express the features and intents of their community.
These proposals, indications and expectations should be studied and drafted into responses by the Bishops in the Episcopal Conferences or similar episcopal bodies, and then submitted to the General Secretariat of the Synod. The Series of Questions serves to focus attention on particular points of doctrine and pastoral practice in the Church. At the same time, one should feel free to touch upon related subjects not actually mentioned in the questions. Indeed, every initiative is appreciated to examine thoroughly and enrich the study of the synod topic.
The official responses to the Series of Questions should be sent by those concerned to the General Secretariat of the Synod of Bishops by 30 September 1999, so as to permit the drafting of the Instrumentum laboris, the point of reference for the Synod Fathers at the Jubilee Assembly of the Synod of Bishops, an event which will be a highpoint in the history of Christianity and in ecclesial communion.
Jan P. Card. SCHOTTE,C.I.C.M.
General Secretary
1. The mystery of Christ in its infinite richness is lived again in the mystery of the Church. This is seen in the variety of vocations and the diversity of states of life in which ecclesial communion is manifested. In a concrete manner and in different ways, this variety and diversity correspond to the manifold gifts which the Holy Spirit pours forth on all the baptized (cf.1 Cor 12:4-6). The diverse states of life, having a singular and common source in the Trinity, are intimately bound together so as to be ordered to each other, and, when lived with an awareness of their respective identities and complementarity, lead to an upbuilding of one and the other. Each one individually and all of them together are ordered to the increase and growth of the Church so that, through the display of their organic unity, they might contribute to the fulfillment of the mission of the Church in the world.(1)
Vatican Council II has given prominence to the great reality of ecclesial communion. Since this mystery takes many forms and is a gift of the Spirit, ecclesial communion touches upon the variety of charisms and states of life. In the Council's aftermath, attention has been given to the need to show this communion better in the identity, vocation and specific mission of the Church.(2) This work occupied the Synod Fathers in the last three ordinary general assemblies of the Synod of Bishops, resulting in the three post- synodal apostolic exhortations of Pope John Paul II, Christifideles laici on the vocation and mission of the lay faithful, Pastores dabo vobis on the ministerial priesthood and Vita consecrata on the state of the many women and men who more closely follow Christ through the profession of the evangelical counsels of chastity, poverty and obedience. These synods have brought about a keener awareness of the importance and value of each state of life in the overall make-up of the Church, as willed by the Lord.(3) Thus, in the Church --as Vatican II recalled-- both the hierarchical as well as the charismatic aspects are essential to each other and come together to be renewed, albeit in different ways but always with an ongoing mutual exchange.(4)
2. In the years since the Second Vatican Council, experience has shown that, if the desired conciliar renewal is to take place, much rests and depends on the Bishops. This is an inescapable fact, since, as a result of their ministry, the Bishops are builders, guarantors and guardians of the Christian community over which, in Christ's name, they have been set as Pastors. In their particular Churches, every Bishop is in effect the promoter of the life of the lay faithful and the watchful guardian of the consecrated life. The priests are the Bishops' "necessary helpers and counselors in the ministry and in the task of teaching, sanctifying and nourishing the People of God.(5)
Consequently, as a result of the directives of the Second Vatican Council, the Bishops urgently needed in past years to commit themselves with determination and courage to the exercise of their ministry and its renewal in such a way that through their work of renewal the world might be "fashioned anew according to God's design and reach its fulfillment.(6) The work of renewal is even more urgent today as the Church approaches the threshold of the Third Millennium.
3. For this reason, the topic chosen by Pope John Paul II for the Tenth Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops is: "The Bishop: Servant of the Gospel of Jesus Christ for the Hope of the World". The title intends to highlight, above all, that Jesus Christ is the hope of humanity, the hope of each person individually and the hope of everything related to humanity.(7)
The same topic also proposes that every aspect of the Bishop's work is geared to hope. Since Christ is the hope who is proclaimed, the service rendered by the Bishop is one of proclaiming and bearing witness to him. Therefore, in this way every Bishop is illustrative of the words of St. Augustine: "Whatever we may be, don't let your hope rest in our person as such, but in the Person of Christ. I would readily make little of myself, so as to speak like a true bishop; I want to rejoice over you and not be exalted by you. Without a doubt, if I find any people placing their hope in my person, I would not commend them for this; they are to be corrected, not confirmed in their attitude; to be changed, not to be left to continue in doing this...Don't let your hopes rest in us as persons, don't let your hopes rest on men. If we are good, we are ministers; if we are bad, we are also ministers. But, if indeed we be good, we are being ministers faithful to Christ, really and truly his ministers.(8)
The preparation of the Tenth Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops, and the work this will entail, must be done with an eye on all that the Second Vatican Council has taught about the Bishops, the successors of the Apostles, "who together with the successor of Peter, the Vicar of Christ and the visible Head of the whole Church, govern the house of the living God.(9)
4. Every Bishop, because he possesses the fullness of the Sacrament of Orders, is the principle and visible source of unity in the Church entrusted to his pastoral service. By means of the three-fold office, which the Bishop is called to exercise, namely, to teach, to sanctify and to govern, he works to increase the growth of his particular Church as the Family of the Father, the Body of Christ and the Temple of the Spirit. In this way, he brings about the real, living presence of Christ, "Pastor and Bishop" of souls (1 Pt 2:25); he stands as Christ's vicar in the particular Church not only in speaking for him but also in his very person.(10) At the same time, since the Church is the communion of all the particular Churches, the Bishop, in building his particular Church, contributes to the upbuilding of the whole Church, which in Christ is a kind of sacrament or sign of the intimate union of humanity with God, and of the unity of the whole human race.(11) As the Church grows so does "the body of a new human family, a body which even now is able to give some kind of foreshadowing of the new age.(12)
The Second Vatican Council has also placed in relief the reality of the episcopal college which follows in succession the College of Apostles. This college expresses in a particularly significant way the pastoral service which is exercised by Bishops in communion among themselves and with the Successor of Peter. As members of this college, instituted and willed by Christ, all Bishops have been "consecrated not just for some one diocese, but for the salvation of the entire world(13) and "are obliged to have a solicitude, which, though it is not exercised by an act of jurisdiction, contributes immensely to the welfare of the universal Church.(14)
While the above teaching is an underlying principle of all the documents of the Second Vatican Council, the pastoral mission of Bishops has specific treatment in the Council's Decree Christus Dominus. In 1983, The Code of Canon Law also addressed the subject of the Bishop, supplying its juridical aspect. However, ten years earlier, the Congregation for Bishops published the Directory Ecclesiae imago (22 February 1973), whose purpose was to set forth the perfect model of the Bishop, seeking to adapt the figure to our times and to describe more explicitly its moral-ascetic-mystical features. This document retains its validity, even today.(15)
5. The First Extraordinary General Assembly of the Synod of Bishops, celebrated in October, 1969, treated the topic of the collegiality of Bishops in the Church. This synodal assembly had the opportunity to reflect deeply on the conciliar doctrine concerning the sacramental communion among Bishops. The Synod of Bishops itself is a very valid instrument of episcopal communion. Gathered together in synod cum Petro et sub Petro, the Bishops bring their experience as Pastors of the particular Churches and "render manifest and operative that coniunctio which constitutes the theological basis and the ecclesial and pastoral justification for synodal meetings.(16)
Without a doubt, the Tenth Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops will provide occasion for affirming that the stronger the communion of Bishops among themselves, the richer will be the communion of the Church. From this it follows that even the Bishops' ministry will be strengthened and confirmed by the mutual exchange. As part of the preparation of the Great Jubilee of the Year 2000 and through focusing on the image of the Bishop as minister of the Gospel for the hope of the world, the next ordinary synodal assembly has as one of its goals that of highlighting that the Bishops have "the noble task of being the prime proclaimers of the 'reasons for hope' (cf. 1 Pt 3:15); that hope which is based on the promises of God and on fidelity to his word, and which has as an unshakable certitude the resurrection of Christ, his definitive victory over evil and sin.(17) Therefore, the approach of the Third Millennium is an urgent call to all Christians–particularly to the Bishops–to evaluate and examine thoroughly in the Church and civil society "the signs of hope which are present in the last part of this century, even though they often remain hidden from our eyes.(18)
Christian hope is intimately bound to the courageous and complete proclamation of the Gospel, a task which ranks among the principal responsibilities of the office of the Bishop. For this reason, beyond the Bishop's multiple duties and tasks, "beyond all the concerns and difficulties which are inevitably connected to the daily faithful exercise of his work in the Lord's vineyard, before all else, there must be hope.(19)
6. At the conclusion of the Second Vatican Council, the Council Fathers returned to their particular Churches, to their primary collaborators the priests and to the other members of the People of God. In addition to bringing the Council's doctrinal and pastoral texts, the Bishops took along a new model of the Bishop, conformed to the Church's aspect of communion, which the same Council brought to light in recalling her basic source and transcendent model in the divine mystery of Trinitarian communion.(20) At the same time, they brought not only the teaching about the character and collegial nature of the episcopal order, but also the richness of their unique experience of collegiality at the Council. From that time onwards, it was understood that the figure of the Bishop would no longer be the same.
7. By necessity, a different outlook towards the office and function of the Bishop emerged. With Paul VI's moto proprio Letter Pontificalia insignia (21 June 1968) and with the Instruction Ut sive sollicite (31 March 1969), the Holy See addressed, at an early stage, the external aspects of the office of the Bishop. Both documents treated episcopal bearings and attire, seeking to simplify them and imbue them with a more humble and modest spirit, qualities which are paramount in those who have a special responsibility of service to the faithful. The changes, however, were not limited solely to external aspects.
Above all, the renewed consideration of the image of the Bishop concerned its spiritual and moral significance which was based upon the fundamental charism of the Bishop as successor of the apostles, that is, the Bishop as the minister of the grace of the High Priest, and the authentic Teacher who proclaims with authority the word of God in matters of faith and morals.
8. In the apostolic letter written in preparation for the Great Jubilee of the Year 2000, Pope John Paul II mentions that it is right and just for the Church to invite Her sons and daughters to pass through the Holy Door, purifying themselves through repentance, from error, infidelity and indecision. Indeed, the Church intends to take upon Herself the sin of Her members.(21)
Therefore, it is appropriate at the end of the Second Millennium, that the Tenth Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops recognize, in a humble gesture of repentence, that at certain moments in history the episcopal ministry was seen by some more as a form of power and prestige and less an expression of service.
9. The teachings of the Second Vatican Council have often quoted the doctrine of St. Cyprian, Bishop of Carthage, and his idea of the mutual inclusion of the Church in the Bishop and the Bishop in the Church. The Church is the people united to its priest, the flock united to its shepherd.(22) This same idea recurs in the Decree Christus Dominus when it describes the particular Church as a portion of the People of God with its Pastor, who, assisted by the presbyterate, unites it in the Holy Spirit by means of the Gospel and the Eucharist.(23)
In this regard, many positive factors can be cited, e.g., the earnest desire and growing involvement of many faithful in living Church communion with their local Bishops and their wish to meet with him personally for dialogue, for discussing ideas in analyzing and treating local situations, and for pastoral planning. Many persons, who have a strong sense of the Church, are asking some pressing questions. One of these concentrates on the necessity that the Bishop be an increasingly powerful sign of the communion of charity(24) of which the Church Herself is the sacrament in the world.
10. The above manifestations have resulted in the institution of certain structures which correspond to specific areas of participation in the life of the particular Church, such as Presbyteral Councils, Pastoral Councils and the celebration of Diocesan Synods. In addition to the challenges associated with these structures in the regular exercise of the episcopal ministry, a further difficulty exists. The shear number of various types of responsibilities, coming in rapid succession, can sometimes completely fill the Bishop's day. Particular circumstances, coming in no small part from the public role assigned him in civil society, can also divert much of his attention from primary concerns. It can sometimes happen that the Bishop becomes totally consumed by such demands, causing administrative and bureaucratic aspects of the office to prevail, all to the detriment of his personal spiritual role as Pastor to his flock. Furthermore, this public role of the Bishop also needs careful discernment.
In some cases, other difficulties arise, for example, from the shear vastness of territory of some dioceses, or from the huge numbers of the faithful or even by the persistent idea in some places of viewing the Bishop as a person of influence to be contacted to obtain favors or facilitate various matters.
11. Indeed, such a situation highlights the difficulty of the Bishop in making himself in real way "all things to all people". In each case, the Bishop is bound to find and achieve in his daily duties a rightful balance between being ad intra the guide of the Church community and the missionary obligation ad extra to proclaim the Gospel to all people. At the same time, equally necessary is seeking to achieve a proper balance between the contemplative and the active life.
Since the episcopal ministry is such a serious yet demanding task, the collaboration of priests takes on a major importance. In this case, it is not a matter of simply offering ample assistance, since the collaboration required of priests is based on a common sacramental reality.(25) At the same time, all Christians–as individuals or as a group–have the duty and the right to collaborate in the mission of the Church, in keeping with their vocation and their gifts of the Spirit. Therefore, the Bishop has the responsibility to acknowledge and respect this healthy pluralism of duties, to embrace it, to appreciate it and to coordinate it with pastoral wisdom, and thereby to avoid a useless and dangerous dispersion of efforts.(26) In so doing, his presence in the particular Church will be endowed not only with the strength of his unique personality, but better still, with the features of a person devoted to ministerial service who brings about communion through his presence.
12. The Second Vatican Council was for the Church a genuine grace of God and a great gift of the Holy Spirit. This Council brought about many spiritual benefits for the universal Church and for the particular Churches as well as for all people in our time. In particular, the Second Vatican Council was a great act of love towards God, towards the Church and towards humanity. The conciliar texts speak of the Church's nature and Her fundamental structure as willed by the Lord, Her ecumenical vocation and Her apostolic and missionary activity.
The Second Extraordinary Assembly of the Synod of Bishops (1985) attested with a sense of satisfaction and hope that a good number of the faithful, in response to the prompting of the Spirit, have accepted the Council's teaching with enthusiasm and great spiritual adherence as evidenced in the growth of the sensus Ecclesiae. Since this sensus Ecclesiae brings about a deeper consciousness of the Church and a greater love for the Church, not to mention a lively feeling of belonging to the Church, the Church's missionary activity was also re-energized as well as the commitment to ecumenical dialogue in an effort to re-establish in a visible way the union of all Christians.
Above all, the synodal assemblies recognized in the lay faithful a genuine sensitivity to their co-responsibility in the life and mission of the Church and their desire to participate in the Church's life and mission. In the years after the Council, there arose and developed, alongside the traditional Church associations of the lay faithful, diverse new groups with specific features and aims which can be seen today to participate in the mission of the Church in proclaiming the Gospel as the source of hope and renewal for society.(27) At the same time, the need to appreciate the particular gifts of women is increasingly being felt in the community of the faithful. The consecrated life, present everywhere in the Church and flourishing in some Churches with surprising vigor, was the topic of the last Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops, the deliberations of which were followed by the publication of the Post-Synodal Apostolic Exhortation Vita consecrata. These happenings bring much encouragement, since they are closely connected with the spiritual renewal resulting from a faithful following of Christ who is the Light of All People and the Hope of Humanity.
13. The growth mentioned above, however, has not always been such as to withstand, above all among people of long-standing Christian heritage, the strong force of secularism which for sometime now has been encroaching upon the religious roots in the human heart. In some areas of the Church, other troubling and negative things exist, such as the inadequate knowledge of the faith among many believers, which is unfortunately persistent and on the rise; the decreased incidence of catechesis, a problem compounded by the more diffuse and ever-present messages of the means of social communications; the improper understanding of theological, cultural and pastoral pluralism; enduring attitudes of dissent and also intolerance for the magisterium of the hierarchy; and one-dimensional approaches to the Gospel and the watering down of the richness of the Gospel message.(28)
Among the effects of these situations is the rise in a "lack of fervour, all the more serious because it comes from within; it is manifested in fatigue, disenchantment, compromise, lack of interest and above all lack of joy and hope.(29) The list further includes the separation of faith from life, and the problem of accepting the Gospel yet not translating it concretely into practice and daily choices, as well as the increase among the faithful of subjectivism --at times extreme-- which is seen above all in ethics and morality and also regarding the teachings of the faith.
The existence of subjectivism in the faith --accompanying the rise in individualism-- is unfortunately present in a large number of Christians. This has resulted in a lessened appreciation of the complex and objective nature of the teachings of the faith. As subjectivism grows, a person adheres more and more to whatever is personally pleasing and becomes conformed to one's own "experience". Difficulties such as this require that the Bishops above all, together with their priests, devote greater efforts to ensure that the word of God reaches the faithful whole and entire. At the same time, it is incumbent upon them to manifest clearly to the faithful the splendor and intensity of the love "of the truth which saves" (2 Thes 2:10).
The Gospel message and the authoritative teaching of the Church need to be applied to the principles underlying and sustaining the moral life, as presented in Veritatis splendor (25 March 1995), where Pope John Paul II has again proposed the fundamentals of Christian actions and the essential relationship between truth and freedom.
14. Undoubtedly, under different conditions, when the Church could more easily inspire cultures and more readily participate in their forms of expression, the exercise of the episcopal magisterium was relatively easier. However, in the present when patterns of thought and the manner of speaking are undergoing great changes, all this has become obviously more difficult and demanding. Indeed, in proclaiming the truth, the Bishop is often viewed by people as not credible, a situation which puts the Bishop's faith and courage to a hard test.
However, in his person, the Bishop has the supreme duty of being a guardian of the Truth. He fulfills this duty mindful of the many problems which are encountered today by believers who rightly desire to advance in their knowledge of the faith. St. Paul exhorts every Bishop always to draw strength from the grace which is in Jesus Christ (cf. 2 Tim 2:1) and to proclaim the Word on every occasion --opportune and inopportune--, to be vigilant while bearing up under suffering, and to fulfill the work of being a herald of the Gospel (cf. 2 Tim 4:1-5).
For this purpose, it is very important to maintain an active and visible hierarchical communion with the Bishop of Rome and to increase the sense of fellowship among the Bishops in the Episcopal College, particularly among the Bishops in various episcopal assemblies.(30)
15. In his Letter of 2 February 1994, Pope John Paul II lists the family as one of the most important "paths" for the Church to follow as the Third Millennium approaches. A look at the life of the Church today reveals that Christians are increasingly more convinced that the married couple and the Christian family are the means towards sanctification. Spouses, in particular, are becoming increasingly aware of their vocation to holiness and of the positive Christian meaning of sexuality. In this regard, the Church has offered essential support over the years through her Magisterium, from that of the Second Vatican Council, set forth in the Pastoral Constitution Gaudium et spes, to that of the Holy See in its many discourses, and from the Encyclical Letter Humanae vitae of Pope Paul VI to Familiaris consortio of Pope John Paul II.
Today, however, the family is facing many threats, ranging from a consumer mentality to a widespread hedonism, and from a moral permissiveness to a harmful promotion of deviant forms of sexuality. The means of social communication often advocate behaviour which degrades the dignity of the person. Such conduct is opposed to the moral life set forth in the Gospel and taught by the Church. Added to this situation is the myth of a "demographic explosion" and the fear of an over-population which would keep humanity from providing for vital needs. These occurrences and fears pave the way for the great evils of abortion and euthanasia, above all, because they are nourished by a widespread and oftentimes deceitful "culture of death", against which Pope John Paul II has raised his voice in the Encyclical Evangelium vitae (25 March 1995).
In the field of human life, biology and bio-engineering have concentrated their efforts on the most hidden powers of nature. By pursuing daring methodologies to control and make use of these powers, they have made many significant advances. However, this progress comes with the notable risk of abuse and going beyond legitimate moral bounds. Very important questions are being raised concerning the human person and morality, questions resulting from medical procedures which are unacceptable forms of manipulation and alteration, because they are an assault on the life and dignity of the person.
All this does not cease to be a source of alarm and worry, primarily for the Bishop. He is well aware that the family will be strengthened only to the extent that it conforms to the vocation of the Heavenly Father, who calls his children to live the conjugal life with fidelity, to exercise the power of procreation in a responsible manner and to commit themselves lovingly to the rearing of children.
At a time when many seem to think that the connection between truth, well-being and freedom is lost, the Bishops urgently remind the people of the duty to remember that --in the words of the holy Bishop Irenaeus of Lyons-- "the glory of God is the person fully alive and the life of man is the vision of God.(31) From this comes the necessity that the person live in compliance with his dignity as created by God and a child of the Son who is the Redeemer of Man. A pre-eminent form of charity towards others is not lessening in any way the doctrine of salvation in Christ, but instead, accompanying the proclamation of the truth with the same patience and goodness shown by the Lord Jesus Christ.
16. The Bishop's attention to the formation of future priests and his concern for the diminished number of clergy have received continuous treatment in the discussions of the various assemblies of the Synod of Bishops, particularly that of 1990. In that time, many particular Churches have witnessed an encouraging revival and increase in vocations to the priestly ministry, a situation for which everyone should give praise to the Lord. However, in other Churches, primarily in Western Europe and North America, there still exists a notable decrease, further aggravated by the increase of the median age of priests actively engaged in pastoral work. On the other hand, in those places where an increase in vocations is being seen, a difference always exists between the rise in number and the needs of the faithful.
This situation poses an obvious difficulty for the episcopal ministry and causes notable concerns for many Bishops. Each Christian community has its enduring source in the Sacrament of the Eucharist of which the priest is the minister. Priestly vocations, then, are a necessary pre-requisite for the growth of the Church and an unmistakable sign of its spiritual vitality.
The increase of vocations to the consecrated life is also very important for the Church, always in need of these witnesses of "the age to come". Their presence in the Church is indispensable in the work of the new evangelization. For this reason, the promotion of vocations to the sacred ministry as well as to the consecrated life, not to mention their proper formation, should be seen as the duty of all the People of God, but primarily that of the Bishop. In this way, hope in spreading the Gospel will be fortified and the Body of Christ, the Church, constantly built up.
17. Moral permissiveness and subjectivism in matters of faith, not to mention a lack of proper religious formation and an infrequent participation in liturgical and ecclesial life, witnessed among the faithful in many Christian communities in Europe, America and Africa, expose Church members to the attraction coming from the proliferation of sects or "new forms of religion", as they are called today. This subject gained attention during the Second Extraordinary Assembly of the Synod of Bishops (1985), when many questioned whether a lack of a sense of the sacred was to blame, even in Church circles.(32) Since then, the Holy See has treated the subject in documents prepared by various Departments of the Roman Curia.(33) Episcopal Conferences, primarily the General Conference of the Latin American Episcopate, also reflected on the topic. Pope John Paul II makes frequent reference to the matter not only when he receives the Bishops in their ad limina visits but also during his many apostolic visitations around the world.
It is clear that very few of these "new religious movements" have anything in common with an authentic search for God. As a result, both in their teachings and methods they promote themselves as alternatives not only to the Catholic Church but also to other Churches and ecclesial communities.
The widespread expansion of these new religious movements requires a pastoral response in works which have the person as their central principle, each person's need to be part of a community and each person's yearning for an authentic intimate relationship with God. The existence of these new religious movements suggest in each case the need to re-vitalize catechesis at all levels, using catechetical methods which take into account the people's mentality and their manner of speaking, always making central the unfathomable riches of Christ, the one and only Saviour of Humanity. Primarily, it is the responsibility of the Bishops of the particular Church where these things are happening to guide pastoral activities along the above lines and to safeguard the values of popular expressions of piety. In this way, it will be possible to stem the proselytism of the sects, without engaging in personal attacks or adopting a manner of acting contrary to the spirit of the Gospel. Instead, the Church's activity will be characterized by the spirit of charity which prompts a person to go out to welcome others so as to evangelize him.
18. These occurrences in the life of the Church today --a few of the most significant have been briefly recalled above-- come together and are indicative of where the Church finds Herself in this moment of human history. The Church is the Pilgrim People of God straining towards the future and lasting city (cf. Heb 13:14). Although, by vocation, She transcends time and the confines of any one nation, She has the duty to extend Herself throughout the world. According to the teachings of the Second Vatican Council, the Church enters human history,(34) participates in its affairs and shares the joys and hopes, the sadness and trials of all people, especially the poor and those who suffer.(35)
It is true that the world today is dramatically different from that at the time of the Council. On the other hand, many of the present changes were not foreseen by the Council Fathers of Vatican II, not at least in their present form.
19. What is happening within nations and in the relations between nations is indeed different. Progress in science and technology in almost every field has posed new questions. In the area of bio-engineering and social communications a genuine technological revolution has occurred, opening new possibilities to exercise control over nature, over various processes in the social order and over human life itself. Today's atheism is also different from that of the past. Instead of having science and humanism as its prevalent form, contemporary atheism takes a more practical form and is seen in an indifference to religion. This form of atheism has always been present in history. Today, however, it is becoming more widespread yet almost goes unnoticed, especially in parts of the world with a long- established Christian tradition.
Consequently, along with the enormous possibilities mentioned above, there has also come about new threats to human life. The great change in ways of acting pose many challenges to the Church which are impossible to recount at length here. They concern the human person and human life, from the first moment of conception to natural death, the environment threatened in its most fundamental balance, living together in society and the development of peoples, and the untold power of the new means of communication in creating and changing culture and in influencing economic and political processes. In such a situation, the Encyclical Letter Centesimus annus addressed the tri-partite subject of human, social and environmental ecology.(36)
20. Even the great topic of peace in the world, in the final years of this century is seen in different ways. The subject is presented from the new perspective of "globalization". Because of advances in the field of social communication, the world is becoming more and more a "global village". At the same time, however, a tendency is also developing in the opposite direction, leading towards fragmentation, signs of which can be seen in people making assertions–done with strong insistence yet sometimes without foundation–concerning cultural, political, social or religious identity.
Thus it happens that, while some long-standing walls are coming down, others are being built up. At the same time, if a global war is not to be found today, those of a more localized and internal variety are indeed taking place in various nations, a situation which appeals to the conscience of entire populations in every part of the world. The loss of so many human lives and the enormous number of refugees and survivors, wounded in body and spirit, has the negative effect of impeding the development of human rights, of prolonging the crisis in the processes for peace and of inhibiting the pursuit of the common good of society.
Oftentimes persons wrongly cite religious motives to justify fighting and conflicts between people. Fundamentalism or religious fanaticism is to be absolutely condemned. Such situations in which only a religious motive be given need careful examination, because in certain cases religious sentiment is simply the mask of the real motive, e.g., political, economic or social.
21. An equally serious situation is the poverty and misery inflicting entire populations, while a sense of solidarity is on the decline in economically developed countries. The stark line of separation between the rich and the poor is evident not only between richer nations and those on the road of development, but also within these same societies.
Today, the social question is complicated by the existence within populations of various groups having different cultures and value systems which do not always correspond to the level of their economic development, but instead contribute to creating greater distances between people. This situation is worsened by other problems, e.g., illiteracy, the existence of various forms of exploitation and oppression --for economic, social, political and even religious motives-- of the human person and human rights, discrimination of every variety, especially the worst kind founded upon racial differences. Other forms of poverty are the following: the difficulty or impossibility of higher education, the incapacity of participating in building one's nation, and the denial or limitation of human rights, among which is the right to religious freedom.
Without doubt, the list could be further amplified, adding other factors which can weary heart and mind as well as seriously threaten hope for a better future, for example, corruption in public life, verified in various countries; the drug trade and pornography, phenomena which further erode the moral fabric of society and put strains on the people's resistance and hope; the enormous sums of money spent for arms, not only for the purpose of self-defense but also to inflict death; improper behaviour in international relations and commercial enterprises at the expense of developing countries; and restrictions on the freedom to profess one's faith, still in force in certain nations.
22. In preparing to celebrate the Third Christian Millennium, the Church does not underestimate the seriousness and gravity of the situations which she describes and examines closely. However, despite them all, she continues to be optimistic because of the Christian virtue of hope, treated by the Second Vatican Council in the Pastoral Constitution Gaudium et spes. Anyone taking a close look at the history of humanity on the threshold of the new millennium can detect reasons for hope; indeed, hope shows itself in the form of an intense pursuit of freedom taking hold of men and women in every part of the world.
Pope John Paul II, in his address to the United Nations, 5 October 1995, attested to this fact and pointed to its meaning in the clear demands of the universal moral law. He even invited all nations to take the risk of freedom by affirming fundamental human rights and the dignity and value of the human person in the contemporary setting of a multi-ethnic, multi-racial society and of the growing globalization of the economy. Included also in this risk of freedom is a search for a just balance between the two extremes of individual and universal needs. Indeed, the rights of nations are none other than individual human rights applied to a specific level of community life. From this understanding comes a basic respect for "differences", seeing them as means to a deeper comprehension of the mystery of man.(37)
In passing from the Second to the Third Christian Millennium, humanity is displaying powerful and promising signs of hope, though nonetheless fragile, considering the many worries and anxieties of various people. An interest in spiritual values, an increasing need for the interior life, a greater attention to a person's duty towards nature and a growing awareness of the many opportunities existent in today's world, all work towards building a new and better civilization and a world which sees everyone involved in a strong and courageous collaboration towards the objectives of peace and justice, and a re-awakening of a morality which respects human dignity and human rights in the world.
23. The Church experiences in her Body the same strife and tension which afflict today's men and women. Through her members she wishes to participate in the defense of the dignity of the human person and the full and total human promotion of each individual. Jesus identified himself with all the poor of this world and warned that on this basis he will make his judgment at the end of time (cf. Mt 25:31-46).
On the threshold of the Third Millennium, the Church is aware "that her social message will gain credibility more immediately from the witness of actions, than as a result of its internal logic and consistency. This awareness is also a source of her preferential love for the poor, which is never exclusive or discriminatory towards other groups.(38) After the example of Jesus who, "when he saw the crowds, (he) had compassion for them, because they were harassed and helpless, like sheep without a shepherd" (Mt 9:36), the Bishop is also called upon in his person to assume such a task.
24. Church history provides many examples of Bishops who, as a result of the imperatives of their episcopal ministry, were deeply committed to human promotion and the courageous defense of the dignity of human life. Such a work, flowing from the values set forth in the Gospel, can never be under-rated without grave offense to the Creator. The good example of Bishops does not belong only to past epochs, but is present today as well. Some Bishops have borne witness to the point of shedding their blood in the midst of their particular Churches and the Universal Church. Many Bishops–together with their priests, religious and laity–have suffered through imprisonment and emarginization under totalitarian regimes of the East as well as in the West in these last decades. These are joined in the present-day by others who, like the Good Shepherd, have laid down their life for their sheep.
Their sacrifice, united to that of the many faithful, adds contemporary members to the martyrology of the one Church, thus manifesting that the Church at the end of the Second Millennium, "has once again become the Church of martyrs.(39) Their example shows in an effective manner that the social message of the Gospel is not abstract theory but a life given as a gift.
25. To plant the seeds of hope means to bring to fulfillment the Church's required mission. The entire episcopal service is geared to hope; on behalf of the People of God and each individual, the Bishop is the minister of "rebirth to a living hope" (1 Pt 1:3). The Bishop, therefore, has to direct all his efforts in evangelization to the service of hope, especially among the young who are threatened by illusion and pessimism resulting from broken dreams. The Bishop preaches this same message to those who are afflicted by the many forms of poverty and look to the Church as their only defense, since her hope comes from a source beyond the confines of time.
In service of hope, the Bishop is also to safeguard the soundness of this virtue in himself. Hope is the gift of the Risen Lord at Easter. Hope is grounded in the fact that the Gospel, which the Bishop is principally commissioned to serve, is a total good; it is at the center of the episcopal ministry. Without this hope, all the Bishop's pastoral actions would be fruitless. The secret of his ministry lies in the fact that his hope is on a firm basis which cannot be moved.
26. The Second Extraordinary Assembly of the Synod of Bishops, in using the terms Koinonia - Communio, highlighted the central concept of Vatican II ecclesiology. This ecclesiology, present in the living Tradition of the Church and the common patrimony of East and West during the entire First Millennium of the Christian era, was the path followed by the Church in renewal and the foundation of the Church's pastoral ministry in her pilgrimage through human history.(40)
Where the mystery of communion is reflected in the Church's exterior structures, this mystery more appropriately pertains to her inner nature and reality which touches the very heart of the mystery of the Holy Trinity. The Church–as the Council recalled–is a people gathered together in the unity of the Father, Son and Holy Spirit;(41) in the Trinity she has Her origin; from the Trinity she draws her sustenance and towards the Trinity she proceeds in this world. The Church's nature and mission, "given her by Christ, her Founder and Foundation, determine and define the nature and mission of the episcopate.(42)
27. The identity of each Christian is drawn within the mystery of the Church which is the mystery of Trinitarian communion always seeking to manifest itself in mission. The meaning and purpose of the episcopal ministry is also founded in the Ecclesia de Trinitate. The Bishop is sent forth to teach all peoples and to baptize them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit (cf. Mt 28:18-20).
For this reason, the relationship of the Bishop with the faithful of the particular Church entrusted to his care has to reflect the unity of relations among the Divine Persons of the Trinity: the Father is the source of authority, the Son is the source of service and the Spirit is the source of communion. Thus, "the word ?communion' brings us to the very source of the life of the Trinity (cf. 1 Jn 1:3), which converges in the grace and ministry of the episcopate. The Bishop is an image of the Father; he makes Christ present as the Good Shepherd; he receives the fullness of the Holy Spirit from which spring up teachings and ministerial initiatives for the purpose of building up, in the image of the Trinity and through the word and sacraments, that Church which is the place of God's gift to the faithful who have been entrusted to it.(43)
28. In the Church, the episcopal ministry is likened to that received in succession from the Apostles. The uninterrupted witness of Tradition acknowledges Bishops to be those who "pass on the apostolic seed(44) and succeed the apostles as Pastors of the Church.
Just after the Lord's Passover, the Twelve became unique witnesses of the mystery of the Word Incarnate, Crucified and Risen. Upon the departure of the Apostles from this life, the Bishops became heirs of their mission in the period which remains until the Lord comes again in glory. Rooted in the apostolic eph'apax in virtue of the Sacrament of Orders, they are invested with an exousia which, lived in communion with the Successor of Peter, "is meant to give continuity in time to the face of the Lord, represented by the Church as a whole, and to be particularly alert to ensure that his essential characteristics and the specific features which make him unique among all the world's faces are not altered.(45)
29. As ministers of the apostolic character of the whole Church, willed by Christ, and invested with the power of the Spirit of the Father, who rules and guides (Spiritus principalis), the Bishops are the Successor of the Apostles, not only in authority and in the sacra potestas but also in the Apostles' manner of life, in their suffering for the proclamation and spreading of the Gospel, in their tender care and mercy towards the faithful entrusted to them, in their defense of the weak and in their constant concern for the People of God.
Configured in a special way to Christ through the fullness of the Sacrament of Orders and made sharers in his mission, the Bishops make Christ sacramentally present. For this reason, they bear the names of "vicars and legates of Christ" in the particular Churches over which, in his name, they preside.(46) By means of their ministry, the Lord Jesus continues to proclaim the Gospel, to pour forth upon humanity his holiness and grace in the sacraments of faith and to guide the People of God on its earthly pilgrimage until it possesses eternal happiness.
30. The Bishop is a gift of the Spirit to the Church. At the same time, however, the Bishop, like any other Christian, is also a son and member of the Church. From this Holy Mother he has received the gift of divine life in the Sacrament of Baptism and initial instruction in the faith. With the other members of the faithful he shares the unsurpassable dignity of being a child of God and of living the mystery of ecclesial communion in a spirit of grateful fellowship. While remaining among the others as a member of Christ's Faithful, the Bishop, in virtue of the fullness of the Sacrament of Orders, also stands before the faithful as the teacher, sanctifier and Pastor, acting in the name and person of Christ. Obviously, this is not a question of two parallel relations but two relations of one intimately bound reality. Ordered as they are, one to the other, they both draw on the richness of Christ, the One and Only High Priest.(47) The Bishop becomes a "Father" precisely because he is fully a "Son" of the Church.
For this reason–the Directory Ecclesiae imago states–the Bishop "should combine in himself, at one and the same time, the qualities both of a brother and a father, a disciple of Christ and a teacher of the faith, a son of the Church and, in a certain way, a father of the Church, for he ministers the spiritual birth of Christians (cf. 1 Cor 4:15).(48)
The bond uniting the Bishop to the Church has often been described as mystical and spousal. Christ is indeed the one and only Spouse of the Church. In so far as the Bishop is the sacramental sign of Christ, the Head, he is also a sign of Christ, the Spouse. Mirroring in a visible and special manner the image of Spouse, the Bishop is to be a credible witness in the community. Clothed in the charity of Christ, the Spouse and Redeemer, the Bishop is committed to bring about a flowering in the Church of the breadth and length and height and depth of the love of Christ, and to fill all with the fullness of God (cf. Eph 3:18ff).
In this way, the Bishop exercises his task to feed the Lord's sheep, both as a response to love and as an officium amoris.(49) At the same time, the Bishop brings an increase in hope to his particular Church, since, as a result of his service, hope conserves the certainty that the pastoral charity of Christ–in which the Bishop shares–will never fail Her.
31. The Bishop's ministry is determined in relation to the diverse vocations of the members of the People of God. First among these is the Bishop's relation to his priests, including priest-religious, and the presbyterate of which they are members in the particular Church.(50) The documents of Vatican II(51) have shed new light on the ancient reality of the presbyteral college as an organic body, constituted by all the incardinated priests in a particular Church, and priests in its service, united around the Bishop in the pastoral governance of each Church. Such a deep bond is based on participation–though not in the same degree–in the one and only priesthood of Jesus Christ and in the same apostolic mission which that priesthood confers. Because of its nature and mission, the ministerial priesthood appears in the structure of the Church as a gift of the Spirit, as a charism, a "sign of the absolute priority and gratuitousness of the grace given to the Church by the Risen Christ.(52)
The Second Vatican Council has described the reciprocal relationship between the Bishop and priests by using a definite terminology and various images. It has referred to the Bishop as the "Father" of the priests(53) and has united to this image of spiritual paternity those of fraternity, friendship, collaboration and counsel. At the same time, it remains true that the priest receives sacramental grace through the ministry of the Bishop and that this same grace is given to him in light of the subordinate collaborative role the priest has with his Bishop in apostolic mission. This same grace associates priests to the various roles included in the episcopal ministry. In virtue of this sacramental and hierarchical bond, priests–the bishop's necessary collaborators, counselors and helpers in the episcopal ministry–assume, according to their degree, the offices and the pastoral concern of the Bishop and render him present in the individual community.(54)
32. The sacramental-hierarchical relationship is fulfilled in the Bishop's continuous, active pursuit of affective and effective communion with the members of his presbyterate. This relationship also brings consistency and meaning to the interior and exterior attitude of the Bishop towards his priests. Forma factus gregis ex animo (cf. 1 Pt 5:3). In the first place, the Bishop has to put these words into action among his clergy, for whom he is to be an example of prayer, apostolic zeal, the sensus Ecclesiae, dedication to the program of pastoral activity and collaboration with the rest of the faithful.
The Bishop has the primary responsibility to provide for the sanctification of his priests and their ongoing formation. While taking into consideration the spiritual needs and individual mental attitude of his priests as well as seeking to respond to their working requirements in a pastoral program and to the good of the faithful, the Bishop is to act in such a manner as to incorporate the ministry of priests into his own in the most appropriate way possible.
33. Besides his attitude towards individual priests, the Bishop has to be conscious of the diocesan presbyterate gathered around him. To this end, he is to nourish in them the spirit of fellowship which sacramentally unites them. He is also to promote among them a spirit of collaboration in an effective plan of pastoral activity.
Furthermore, the Bishop is to commit himself in his daily efforts to help all priests know and understand in concrete ways that they are not isolated or alone, but members and sharers of the "one single priesthood, although comprised of different functions.(55) In this sense, the Bishop is to have a high regard for Priests' Councils and all other structures–formal or informal–for dialogue and cooperation with his priests, fully aware that the witness of affective and effective communion among the Bishop and his priests has the collateral effect of vitalizing communion in the particular Church at all other levels.
34. In the Church's ministerial and hierarchical communion, deacons come after the priests; they are ordained not for the priesthood but for service. In serving the mysteries of God and the Church through diaconia of the word, liturgy and charity, and according to their degree in Sacred Orders, deacons are closely bound to the Bishop and the presbyterate.(56) From this it follows that the Bishop has a prime responsibility in the discernment of this vocation among candidates,(57) and in the deacon's proper spiritual, theological and pastoral formation. The Bishop is always the one who, after taking into account pastoral necessities as well as the family situation and professional qualifications of the candidate, entrusts deacons with ministerial tasks, ensuring that their presence is organically included in the life of the particular Church and that their ongoing formation is not neglected.
35. A particularly significant expression of the Church as Spouse of the Word is the consecrated life. From the very beginning of the Post-Synodal Apostolic Exhortation Vita consecrata the consecrated life is referred to as the Church's integrating part, placed "in the very heart of the Church as a decisive element of Her mission.(58) Through the consecrated life, in the variety of its forms which have a particular expression and an enduring visibility, the characteristic features of Jesus' life–virginity, poverty and obedience–are in some way made present in the world and are shown to have an absolute and eschatological value. The whole Church expresses her thankfulness to the Holy Trinity for the gift of the consecrated life. Its presence demonstrates how the Church's life is not fully complete in a hierarchical structure comprised of sacred ministers and the lay faithful only. Instead, in the Church's make-up the consecrated life is a particularly rich, inclusive and well-defined fundamental structure which is both charismatic and institutional, a structure willed by Christ Himself and all-encompassing.(59)
For this reason, the consecrated life is indeed a gift of the Spirit, an undeniable gift and a part of the Church's make-up and her holiness. By necessity, the consecrated life stands in hierarchical relation to the sacred ministry, especially with that of the Roman Pontiff and the Bishops. In the Post-Synodal Apostolic Exhortation, Pope John Paul II has recalled the unique bond of communion which the various forms of consecrated life and the societies of apostolic life have with the Successor of Peter, who gives them their universal character and their meaning beyond a particular diocese.
36. Because the consecrated life is intimately bound to the mystery of the Church and to the ministry of the Episcopate, collegially bound in hierarchical communion to the Successor of St. Peter, the whole Episcopal College has a responsibility towards the consecrated life. The Bishops in union with the Roman Pontiff –as mentioned in the directives of Mutuae relationes– are entrusted by Christ, the Head, with the task "of caring for religious charisms, all the more so because the very indivisibility of their pastoral ministry makes them responsible for perfecting the entire flock. In this way, by fostering religious life and protecting it in conformity with its own definite characteristic, Bishops fulfill a real pastoral duty.(60)
According to the indications given in that document as well as from what has emerged from the Ninth Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops and the papal magisterium of the Post-Synodal Apostolic Exhortation Vita consecrata, the opportunity always exists to increase the mutual relations among the Episcopal Conferences, Major Superiors and their respective Conferences, so as to foster the richness of their charisms and collaboration for the good of the universal Church and particular Churches. This cooperation clearly needs to be done with respect for each's responsibility and a common awareness that communion in the universal Church is achieved through communion in the particular Churches.
Given the fact –as the Council taught– that the particular Churches "are fashioned after the model of the universal Church and in and from such individual Churches there comes into being the one and only Catholic Church,(61) consecrated persons, wherever they may be, live their vocation for the universal Church in a given particular Church where they exercise their specific roles and make the consecrated life present. In particular, by reason of the prophetic character inherent to the consecrated life, they are the living proclamation of the Gospel of hope in each particular Church, an eloquent witness of the primacy of God in the Christian life and forceful testimony of the power of His life in the fragile human condition.(62) On this rests the importance of the harmonious development of diocesan pastoral activity and the collaboration between every Bishop with those in the consecrated life.(63)
37. The Church expresses gratitude to the many Bishops who, throughout her history and in the present-day, have highly esteemed the consecrated life as a unique gift of the Spirit in the midst of the People of God, and have founded religious families, many of which are still active today in service to the universal Church and the particular Churches. A reason for hope for institutes –especially for those which find themselves in difficulty– comes from the fact that the Bishop is dedicated to guarding the institutes' faithfulness to their charism.
38. The Second Vatican Council, the 1987 Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops and Pope John Paul II's Post-Synodal Apostolic Exhortation Christifideles laici have amply set forth the vocation and mission of the lay faithful in the Church and in the world.(64) Their baptismal dignity which makes them participants in the royal priesthood of Christ and the special gift of the Spirit in Confirmation confer upon them a unique place in the Church community and call them to participate, in their own way, in the redeeming mission which the Church exercises in response to Christ's command until the end of time. In their regard, the Church acknowledges and highlights the redemptive value of the secular character of a major part of their activity. The laity exercise their proper Christian responsibility in many areas, including family, civil life, the professional world, society, economy, culture, science, the arts, international relations and the mass- media.
In their many activities, the lay faithful are called to unite their proper personal talents and acquired skills to a forthright testimony of their faith in Jesus Christ. Engaged in the temporal order, the lay faithful, like every other Christian, are called to give account of the hope alive in them (cf. 1 Pt 3:15) and to be conscientious in performing the work which is theirs in the contemporary world, precisely because they are waiting in joyful hope for the world to come.(65)
Through their presence in the world, the laity are in a position to exercise great influence on culture by expanding its perspectives and putting hope on the horizon. In doing so, they make a special contribution to the Church's evangelizing efforts, so necessary today because of the enduring tendency to separate the Gospel from culture. In the world of the mass- media, which greatly affects people's mentalities, the lay faithful above all have the particular responsibility to ensure the proper communication of ethical values.
39. Even though the lay faithful are by vocation concerned primarily with the secular order, it must not be forgotten that they belong to the one Church community of which they form a major part because of their great number. After the Second Vatican Council, new forms of responsible participation for lay women and men developed in the life of diocesan communities and parishes. Thus, the laity now belong to various pastoral councils; they exercise a greater role in various services associated with the liturgy or catechesis; they have the task of teaching Catholic religion in schools, etc..
Certain lay people have also given themselves to various tasks through a long-term –and sometimes life-long– commitment. This collaboration of the lay faithful is certainly invaluable in the requirements of the "new evangelization", particularly where the number of ordained ministers is few.
40. The development of associative groups among the laity is a source of great richness for the post-conciliar Church. In the diversity of their inspirations, these new associative groups, together with the traditional ones, offer to the lay faithful unique assistance in advancing in the Christian life and contributing to the growth of the Church. The Post-Synodal Apostolic Exhortation Christifideles laici has recalled that all these associations, movements and groups, while maintaining their legitimate diversity, have to be united in their overall purpose, namely, that of a responsible sharing in the mission of the Church as bearers of the light of the Gospel.(66)
In his pastoral mission, the Bishop has the responsibility of gathering and promoting the complementarity of the various group realities and their diverse inspirations, and of watching over the groups' activities, overseeing the theological and spiritual formation of their leaders and attending to the proper placement of each group in the diocesan community.
41. The Bishop is to be the living sign of the God who calls everyone to the one hope (cf. Eph 4:4). This is particularly true in relation to the lay faithful who, living among the world's many problems and difficulties in their daily lives, are subject in a particular way to anxiety and suffering. At times, because of their strong Christian commitment, they feel alone and sometimes isolated in their relations with others. Under such circumstances, the pastoral presence of the Bishop with his presbyterate ought to offer them, with unwavering hope, support in being Christians and help them live in the certainty that the Lord is always near his children.
Furthermore, various difficulties in life oftentimes lead some of the lay faithful to a kind of "flight from the world" and to looking upon their religious convictions as purely a "private affair". This is another reason why is important that the laity find in the Bishop and his presbyterate a strong support through their example of unity of life and firmness in the faith. Finally, the Bishops ought to have in their pastoral service a particular concern for those Catholics who have made wrong choices in life or who have "drifted" from the Church. They should go in search of them, even with the help of the lay faithful, and provide them with assistance so that they might again enjoy full participation in the life of the Church.
42. The subject of a proper formation for the laity should also be included among these thoughts. The Bishop is well aware that he has to be attentive in offering support, particularly on a spiritual level, to those who collaborate more closely with him in the Church's mission. Especially important in the systematic program of catechesis for the laity is helping them approach the Word of God contained in the Scriptures and authentically interpreted by the Church's Magisterium.
A special place in the formation of the lay faithful has to be given to teaching the social doctrine of the Church so as to enlighten them and inspire their actions in response to the urgent needs of justice and the common good. The lay faithful have a decisive contribution to make in the urgent work and services demanded by society. Equally important is the formation of the young as they contemplate marriage and family life. Their hope and expectations for a deep and genuine love need to find enlightenment in God's plan for marriage and the family. To the measure that their works flow from charity and are authentic to their lay state, the lay faithful serve the coming of God's Kingdom.
43. Sent in the name of Christ as Pastor of a particular Church, the Bishop cares for a portion of the People of God entrusted to him, making it grow as a communion in the Spirit through the Gospel and the Eucharist. For this reason, in the person of the Bishop, his ministry is to be the visible principle and foundation of unity of his particular Church–in the unity of faith, sacraments and ecclesiastical governance–and, therefore, to represent it and govern it with the power received.(67)
Because every Bishop is Pastor of a particular Church, he is a member of the College of Bishops. Each Bishop belongs to this college in virtue of his consecration as Bishop and through hierarchical communion with the Head of the College and with its other members.(68) Consequently, some very important matters in the ministry of the Bishop, derived from the above facts, deserve consideration, albeit in a summary manner.
44. The first is the fact that the Bishop never stands alone. This is true not only in respect to his position in his particular Church, as mentioned above, but also in the universal Church, correlated as the Church is–because of the nature of the episcopate itself, one and undivided(69)–to the whole Episcopal College, which is in succession to the College of Apostles.
For this reason, each Bishop stands, at one and the same time, in relation to his particular Church and to the universal Church. As the visible principle and foundation of unity in his particular Church, the Bishop is also the visible link in the ecclesial communion between his particular Church and the Universal Church. Therefore, even though living in various parts of the world, each Bishop stands in watch, with the Head of the Episcopal College and with its members, over hierarchical communion. In this way, the Bishops give substance and form to the catholicity of the Church;(70) at the same time, they confer on the particular Church, over which they preside, the same mark of catholicity.
Therefore, each Bishop can be said to be a link connecting his particular Church to the Universal Church and a visible sign of the one Church of Christ in his particular Church. In the Church's communion, then, the Bishop represents his particular Church and, consequently, he represents the communion of the Churches. Indeed, through the episcopal ministry, the portiones Ecclesiae live the totality of the One-Holy Church and the Catholic-Apostolic Church is present in each of them in its totality.(71)
45. This unity as a college or fraternal communion in charity or collegial affection–as the Council expressed it–is the basis for the solicitude which each Bishop, in virtue of Christ's institution and command, is required to have for the whole Church and for the other particular Churches. For the same reason, the Bishop also shares concern for "those parts of world where the Word of God has not yet been proclaimed or where, chiefly because of the small number of priests, the faithful are in danger of departing from the precepts of the Christian life, and even of losing the faith itself.(72)
The divine gifts, through which every Bishop builds his particular Church, namely, the Gospel and the Eucharist, are the same as those which not only constitute all the other particular Churches as a gathering in the Spirit but also open each particular Church to communion with all other Churches. By the will of the Lord, the proclamation of the Gospel is universal; it is addressed to all people and is unchanging in all ages. The celebration of the Eucharist, by its very nature and like all other liturgical actions, is an act of the whole Church. The Sacrament belongs to the whole Body of the Church which it manifests and implies.(73) From this same source comes the duty of each Bishop, as a legitimate successor of the apostles and member of the episcopal college, to be, in a certain way, guarantor of the whole Church (sponsor Ecclesiae).(74)
From this premise, it is clear that the Episcopal College is, as a result of the active and dynamic principle of communion, the meeting place between each Bishop in the exercise of his ministry with the Bishop of Rome and His brother Bishops, and the point of union between each Bishop united with the Successor of Peter, the Head of the College, and the other Bishops scattered throughout the world.
46. The Bishops–whether individually or united to their brother Bishops–together with all the Church, find in the Chair of Peter the visible principle and foundation of the unity realized in faith and communion. Hierarchical communion with the Bishop of Rome also requires that the Bishops, in the magisterial teaching they exercise in their diocese, faithfully fulfill their duty to adhere to the papal magisterium–even the ordinary magisterium–to propagate it in the most suitable way, to contribute to it in various ways, both personally and through their respective Episcopal Conferences, and, as the case may be, to defend it.
A specific form of collaboration with the Roman Pontiff is the Synod of Bishops, where a fruitful exchange of information and suggestions takes place and, in light of the Gospel and the teachings of the Church, common trends of thought are formulated, which, once approved by the Successor of Peter, return to benefit the local Churches. In this way, the whole Church is effectively sustained by maintaining communion in the plurality of cultures and situations. A similar goal is achieved in the Bishops' ad limina visits.
47. Concerning the collaboration of Bishops, the Second Vatican Council has strongly advocated a return, with renewed enthusiasm, to the venerable institution of provincial and plenary Councils,(75) and also emphasized the usefulness of the current institution of Episcopal Conferences.(76) In a particular way, these institutions gather the Church's common patrimony received from the Lord through Revelation, and, without ever losing sight of its universal character guaranteed by the See of Peter, are adopted so that this common patrimony might be suitably seen among the people where the Church lives.
The reference-point for each Episcopal Conference's activity remains the person and responsibility of each participating Bishop as well as Church communion which leads to mutual support in the work of evangelization and to an effective response to common difficulties in pastoral work. The credibility of preaching, the efficacy of the pastoral ministry and the communion every Bishop is called to serve among the faithful, depend on the communal witness of Bishops.
48. The exchange of information among the Bishops goes well beyond institutional meetings. The living awareness of episcopal collegiality ought to serve to encourage Bishops to manifest among themselves, particularly among those in the same province or ecclesiastical territory, various expressions of sacramental fraternity based on mutual acceptance and esteem for the diverse concerns of charity. The Directory Ecclesiae imago also mentions other forms of collaboration such as mutual assistance through the exchange of priests who might be willing, a communal or regional seminary, or, where useful, a joint effort in apostolic works.(77)
Moreover, communion among Bishops ought to be expressed in those cases where certain necessities in the particular Church warrant the presence of a Coadjutor Bishop or Auxiliary Bishop. When, in determined circumstances, these Bishops are given as an assistance to a Diocesan Bishop in the service of the particular Church, the Council exhorts that, as his prime collaborators, they be gathered around the Diocesan Bishop in obedience and respect. The Diocesan Bishop, for his part, is to love them as brothers and hold them in esteem.(78)
Finally, the Bishops have to show particular attention and concern for their Brother Bishops most in need, above all those who are suffering as a result of isolation, misunderstanding or solitude, and those Bishops who, in sickness or advancing years, have tendered their resignation from office to the Roman Pontiff and have left the governance of their dioceses, for the good of the particular Church and in conformity with present ecclesiastical discipline. These Bishops, besides continuing to be a part of the Episcopal College, continue to give much to the Church, through prayer, experience and counsel.
Each Bishop in the Episcopal College, sustained by the Pope and by his Brothers in the Episcopate, finds, together with the necessary helps to fulfill his mission, a beneficial place to nourish his hope, so that he can courageously face the various problems which arise in the life of the Church, and to sustain the hope of the faithful entrusted to his care as Pastor.
49. The various relations mentioned above have their source in the mystery of Trinitarian communion and extend to the communion of the faithful in a particular Church, in keeping with the various orders and according to the diverse charisms and ministries which flow from that communion. At the same time, these relations grow even wider to include the communion of Bishops and the particular Churches. This understanding gives richness to the image of the Bishop, portraying him as a man of communion, who interests himself in concrete ways in the unity of the faithful. This ministry of communion is sustained by hope, a hope which daily ought to nourish each Bishop's duty to build the Church day by day, under the inspiration of the Spirit, as the community of faith and love for others. The Bishop's hope is grounded in Christ, communicated to the portion of the People of God entrusted to him, and sustained by the communion he has with the Roman Pontiff and with the other Bishops.
For its part, communion opens the way to hope, because the word, which reaches each person by way of the testimony of communion, is a message of hope, and because, as the Apostle writes, charity is the virtue which "hopes all things" (1 Cor 13:7). Working against the tendency towards division present in the life of the Church and the world, the Bishop is a servant, a builder, a promoter, a guarantor, a defender and guardian of Church communion, which is in itself, the seed, the principle and the active agent of communion in humankind.
50. When the Lord Jesus called his Apostles, He sent them –as the Council indicates from the Gospel accounts– first to the children of Israel and then to all nations, so that as "sharers in His power they might make all peoples his disciples, sanctifying and governing them.(79) To those whom the Lord has called to be the Successors of the Apostles in the Church, i.e., the Bishops, Christ confers the three-fold office (triplex munus) of teaching, sanctifying and governing.
The Bishops receive this three-fold office through episcopal ordination and exercise it in the person and name of Christ, thus discharging in notable and visible form the role of Christ as Teacher, Pontiff and Pastor.(80) By means of the Bishops' exalted ministry, Christ is made present in the midst of believers. Through the Bishops Christ preaches the Word of God; Christ administers the sacraments of faith; Christ guides and sets in order the People of the New Testament as it makes its way towards eternal blessedness.(81)
51. The three-fold office of teaching, sanctifying and governing gives form to the mission of the Bishop and underlies all its daily activity. Just as in Christ the three functions are three distinct aspects of his single office as Mediator and three aspects of a single salvific activity, so also in the ministry of the Bishop they have to be considered as a unity. Therefore, while the Bishop teaches, he is also sanctifying and guiding the portion of the People of God entrusted to his pastoral care. While sanctifying, he is teaching and guiding; and when he exercises his pastoral governance, he is teaching and sanctifying. The foundation, then, of this three-fold office of teaching, sanctifying and governing and "of this entire and excellent labor by which he spends–and more than spends–himself and what he has (cf. 2 Cor 12:15) is the pastoral spirit, whose inviolable law is defined by the example and words of Jesus the Good Shepherd,(82) who is the Way to the Father because He is the Truth and Life.
Though the three-fold office is indeed a unity, it is also necessary to consider the intention of Vatican Council II on the subject. When its magisterium mentions the tria munera of the Bishop and the priests, it prefers to give first place to teaching. In this regard, the Second Vatican Council is adopting the succession of ideas present in the words which the Risen Christ addresses to His disciples: "All authority in heaven and on earth has been given to me. Go, therefore, and make disciples of all nations baptizing them...teaching them to observe all that I have commanded you" (Mt 28:18-20). Because of the priority given to the Bishop's task of proclaiming the Gospel (a characteristic of the Council's ecclesiology), every Bishop can re-discover the meaning of that spiritual paternity which made St. Paul the Apostle write: "For though you have countless guides in Christ, you do not have many fathers. For I became your father in Christ Jesus through the Gospel." (1 Cor 4:15).
52. The Bishop's most distinguishing office and the one which, in a certain way, summarizes all his ministry is–as the Council teaches–that of his being the vicar and ambassador of Christ in the particular Church entrusted to him.(83) The Bishop exercises his sacramental office as the living sign of Jesus Christ, discharging his ministry of the Word. As minister of the Word of God, who works in the power of the Spirit and mediates the charism of episcopal service, the Bishop manifests Christ to the world, renders Christ present in the community and communicates Him to those who open their hearts to him in their lives.
The preaching of the Gospel, then, has a prominent place among the principal duties of Bishops, who are "preachers of the faith...authentic teachers, i.e., teachers endowed with the authority of Christ, who preach to the people committed to them the faith they must believe and put into practice.(84) As a result, all the activities of the Bishop ought to have as their final end the proclamation of the Gospel, "the power of God for salvation to every one who has faith" (Rom 1:16). His activities have to be directed to helping the People of God render the obedience of faith (cf. Rom1:5) to the Word of God and to embrace totally Christ's teaching.
The fact that the Bishop is magister fidei and doctor veritatis does not mean that he is the owner of the truth. During the prayer of ordination, the ritual of placing an open Gospel book over the Bishop's head is a sign that he is a servant of the truth. For this reason, far from manipulating the truth and preaching it to his own liking, the Bishop communicates it with strict fidelity and proposes it to all –in season and out of season– not in an overbearing manner, but with humility, courage and perseverance, always putting his hope in the Word of the Lord (cf. Ps 119,114).
53. What the Bishop is to teach is expressed by the Second Vatican Council in summary fashion as the faith to be believed and to be put into practice in life.(85) Since the living core of proclamation is the Person of Christ himself –specifically Christ Crucified and Risen– he is what the Bishop is to proclaim: Christ, the one and only Saviour of humanity, the same yesterday and today and forever (cf. Heb 13:8), the focal point of history and the center of the lives of all the faithful.
From this source, which is the mystery of Christ, the Eternal Son of the Father, who through the work of the Spirit became man in the virginal womb of Mary and who died and rose again for our salvation, flow all the other truths of the faith as well as every person's hope. Christ is the light which illumines every individual; those who are born again in him receive the first fruits of the Spirit, which enable them to fulfill the new law of love.(86)
54. The essential task of preaching and faithfully safeguarding the deposit of faith, exercised by the Bishop in communion with the Pope and with his Brother Bishops, implies the duty to defend the Word of God from all that can compromise its purity and integrity. This the Bishop does by utilizing the most appropriate means at his disposal and, at the same time, recognizing the rightful freedom to engage in a further in-depth study of the faith.(87)
No Bishop can be wanting in this duty, even if he might be required to make sacrifices or suffer from being misunderstood. Like the Apostle St. Paul, the Bishop is conscious of his mandate to proclaim the Gospel "not with eloquent wisdom, lest the cross of Christ be emptied of its power" (1 Cor 1:17); but, like Christ, the Bishop also proclaims the "word of the Cross" (1 Cor 1:18), not for human approval but as a divine revelation. The compelling forces underlying the Bishop's task are the unity of charity and the unity of truth. Indeed, the Bishop is servant of the Gospel, the word of truth.
This duty to defend the Word of God has to be exercised with a serene sense of realism, without exaggerating or minimizing the existence of error and falsity, which the pastoral responsibility of the Bishop obliges him to identify, and without being surprised at finding in the present generation of the Church –as in the past– not only sin but, in some measure, even error and falsity. It is always true that both the study of the Word of God and carefully listening to it and the ministry of safeguarding the revealed deposit of faith and watching over the integrity and purity of the faith, are synonymous with pastoral charity.(88)
55. As Master-Teacher of the faith, the Bishop also instructs others in the faith, according to the Word of God and the Magisterium of the Church. The task of educating others in the faith is strictly bound to that of nourishing the faith of the People of God with a proper catechesis. It is a fundamental element in the entire work of evangelization, meriting the full attention of Bishops as Pastors, teachers and catechists par excellence. To achieve this, the Bishops cooperate with the Holy Spirit in the formation of an evangelizing and catechizing people, endowed with enthusiasm and energy to accompany their dutiful proclaiming of the faith and their joyful living of it.
The Bishop exercises his service to the Word of God in a variety of ways and forms. The Directory Ecclesiae imago makes mention of a certain form of preaching directed towards an already evangelized community. In this case, the Homily is pre-eminent among all others, because of its liturgical context and its connection with the proclamation of the Word through readings from Sacred Scripture. The Bishop exercises another form of proclamation through his Pastoral Letters.(89) Every Bishop has to ask himself how he translates into action his duty to teach.
56. In his preaching, the Bishop is to feel, and show himself to be, personally committed to the great undertaking of ecumenical dialogue begun by the Second Vatican Council. In this way, ecumenism can continue to proceed towards reaching the re-establishment of a visible unity among Christians.
In this regard, his first act is to preach the Gospel, seeking to demonstrate the mystery of the Church's unity, in keeping with the Catholic principles of ecumenism, indicated in the conciliar decree Unitatis redintegratio and confirmed by Pope John Paul II in his Encyclical Letter Ut unum sint.
57. The magisterial charism of Bishops is uniquely the responsibility of each Bishop and cannot be delegated in any way. Nevertheless, the Bishops do not live in isolation within the Church. Every Bishop fulfills his pastoral service in a particular Church where he has priests as his primary collaborators. These are intimately united under his authority to his ministry and work. Deacons also collaborate with the Bishop. At the same time, women and men religious as well as an increasing number of lay faithfu –reflecting the general make-up of the Church– render valuable assistance to the Bishop in proclaiming and living the Word of God.
The Bishops ensure that the authentic Catholic faith is transmitted to parents so that they, in turn, can pass it on to their children. Teachers and educators at all levels also receive from the Bishop the guarantor of the authenticity of the faith they teach. The lay faithful bear witness to that purity of faith which Bishops take great pains to maintain. It is important that each Bishop endeavour to sustain the faith and to employ every means available, through proper schools, for the basic and ongoing formation in the faith.
58. Particularly useful for purposes of proclamation is the collaboration of theologians who, in their own way, apply themselves to the study of the unfathomable riches of the mystery of Christ. Both the magisterium of Pastors and the work of theologians, though having different functions, rely upon the one and only Word of God and have the same goal, i.e., conserving the People of God in the truth which sets a person free. This is the basis for the relation between the magisterium and theology. This is also the reason why Bishops have the task of offering encouragement to theologians and the support which might help them to conduct their work in fidelity to Tradition and attention to history.(90)
Through dialogue with his people, the Bishop comes to know how to recognize and appreciate their faith, to gather inspiration from it, to strengthen it, to free it from anything superficial and to give it proper doctrinal content. To accomplish this –and also to assist in drafting local catechisms which take into consideration diverse situations and culture– the Catechism of the Catholic Church serves as a point of reference. In this way, the unity of faith and adherence to Catholic doctrine will be carefully maintained.(91)
59. Called to proclaim salvation in Jesus Christ, the Bishop in his preaching ought to be the sign of the certainty of the faith in the midst of the People of God. If he, like the Church, does not always have at hand the solution to people's problems, nevertheless, he is the minister of the splendor of the truth which is capable of illuminating the paths that lead to a solution.(92) Even though he does not possess specialized knowledge in promoting the temporal order, the Bishop, in exercising his teaching office and educating in the faith the persons and community entrusted to him, prepares the lay faithful, nonetheless, who, once inwardly changed, will in turn transform the world through those solutions which the Bishops, in keeping with their respective abilities, have the responsibility to offer.
The Bishop performs a great act of pastoral charity towards people through making present in the world the power of the Word which saves. Always keeping in mind the image of the Good Shepherd whom he is to imitate in life, the Bishop is eager to make sure that the Word of God reach each one of the faithful, even those who in theory or practice have abandoned the Christian faith. Because of the power of the Word, which is capable of revealing to people the greatest reason for hope, the Bishop fulfills the primary purpose for which he has been called to the episcopate and has been sent to a portion of the People of God.
60. The proclamation of the Word of God serves as the basis for gathering the People of God into an Ekklesia, i.e., into a worshiping assembly. This proclamation, however, is directed towards and finds its fullness in the Sacrament of the Eucharist. Word and Sacrament are one; they are inseparable one from the other and have to be considered as two aspects or moments in one unique salvific work. Both make present and operative all salvation's effects accomplished in Christ. Christ Himself, the Eternal Word- Made-Flesh, is the very source of the intimate bond which joins Word and Sacrament, a union particularly consistent with the complementarity in human life between speaking and doing. Where this is true for all the sacraments, it takes place in a particularly excellent way in the Sacrament of the Eucharist, which is the source and summit of all evangelization.(93)
On behalf of this unity of Word and Sacrament, the Bishops, successors of the Apostles who were commanded by the Risen Lord to teach and baptize all nations (cf. Mt 28:19), are marked by the fullness of the Sacrament of Orders and receive in addition to their mission as Herald of the Gospel, that of being "stewards of the grace of the supreme priesthood.(94) The ministry of proclaiming the Gospel "is ordered to the service of grace in the Church's holy sacraments. As a minister of grace, the Bishop exercises in the sacraments, the munus sanctificandi which is the aim of the munus docendi he fufills among the People of God entrusted to him.(95)
61. This function of sanctifying is inherent to the mission of the Bishop. Precisely in relation to the Sacraments –some of which are ordered to the perfection of the individual and others to the perfection of the group– St. Thomas Aquinas refers to the Bishop as Perfector.(96) In his particular Church, the Bishop is the principal dispenser of the mysteries of God, primarily of the Eucharist which is at the center of the Bishop's sacramental service. In presiding over these Sacred Mysteries, he appears in the eyes of his people, first and foremost, as the man of the new and eternal worship of God, instituted by Jesus Christ through the sacrifice of his Cross. He also regulates the administration of Baptism, through which the faithful participate in the royal priesthood of Christ; he is the ordinary minister of Confirmation, dispenser of Holy Orders and moderator of penitential discipline.(97)
The Second Vatican Council also uses the term perfectores in relation to Bishops. However, its teaching does not limit this function to the sacramental ministry, but extends it to include the entire exercise of the Bishops' mission, since, by means of their pastoral charity, they become in their person living signs of holiness which lead others to accept the Gospel. For this reason, the same Council exhorts the Bishops to make all the faithful advance on the path of holiness, each according to his particular vocation. In this work, the Bishops are to be the first to set the example of holiness in charity, humility and simplicity of life and to conduct "the Churches entrusted to them to such a point of holiness that the true image of Christ's universal Church might shine forth fully in them.(98)
62. The Bishop is the Liturgist in the particular Church, principally in his presiding over the Eucharistic gathering, (99) where the Church experiences the supreme moment of her life and existence. It is also the place where the munus sanctificandi, exercised by the Bishop in the person of Christ, the Eternal High Priest, achieves its supreme moment. For this reason, the Bishop, having the Eucharist at the center of his sacramental service and demonstrating himself to be the primary minister of the new eternal worship through his presiding at the Eucharistic celebration, ardently desires to celebrate the divine mysteries in the presence of the faithful as often as he can. While not neglecting to celebrate often in various places in his diocese, the Bishop has a particular attachment to the Eucharistic Liturgies celebrated in his Cathedral Church.
Located in the Cathedral is the Chair from which the Bishop teaches his people with the authentic teaching of the Word of God. It is the Mother Church and the Center of the Diocese. When the Bishop presides in the Cathedral Church, the particular Church beholds a sign of its unity, its supernatural vitality, and –especially in the celebration of the Eucharist– its participation in the One Catholic Church.
63. One of the more pre-eminent duties of the Bishop is to provide that the faithful of the particular Church have the possibility to approach the table of the Lord, above all on Sundays, the day on which the Church commemorates the Easter mystery and the faithful, in a spirit of the joy and rest from work, give thanks to God by whose great mercy "we have been born anew to a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead" (1 Pt 1: 3).(100)
In many parts of the Church –not only in the more recent and younger Churches but also in territories of a more ancient Christian tradition– because of the scarcity of priests or for other grave reasons, it is becoming more difficult to provide for the Eucharistic celebration of Mass. This situation makes all the more important the Bishop's duty to be the steward of grace. While always being mindful of discerning the existence of actual need and serious circumstances, the Bishop endeavours to distribute wisely the members of his presbyterate in such a way that, even in such emergencies, the community of the faithful not be long deprived of the Eucharist. This is also true in reference to the faithful who, because of sickness, advancing years or other reasonable motives, can only receive the Eucharist in their homes or in places where they reside.
64. The Church's Liturgy is the highest form of praise of the Holy Trinity. In the Liturgy, above all in the celebration of the Sacraments, the People of God, locally gathered together, expresses and fulfills its sacred character and organic structure as the priestly community.(101) Exercising the munus sanctificandi, the Bishop labors so that the entire particular Church become a single praying community, a community where all the faithful are persevering and of one accord in prayer (cf. Acts 1:14).
Imbued with the Spirit and power of the Liturgy, beginning first of all with himself and together with his presbyterate, the Bishop oversees in his diocese the promotion and development of an intensive educational program where the faithful may come to know the rich content of the Liturgy celebrated according to the approved texts, and whose mysteries are lived above all as a fact of spiritual order. Responsible for divine worship in the particular Church, the Bishop guides and safeguards the liturgical life of the diocese. He does this in union with the Bishops of the Episcopal Conference to which he belongs and in fidelity to the one faith. He also concerns himself with its dynamic aspect so that, corresponding to the needs of the times and locality, the Liturgy might be grounded in cultures. The Bishop does this by taking into account what has an unchanging character in the Liturgy because it is divinely instituted, and what instead is open to change.(102)
65. In such a context, the Bishop also gives attention to various forms of popular devotions and pious practices and their relation to liturgical life. In so far as they express the religious mentality of humankind, this popular piety cannot be overlooked or treated with indifference or contempt –as Paul VI writes– because of their rich value.(103) However, they are always in need of evangelization so that the faith which they express always becomes more mature. A genuine liturgical pastoral program, having a biblical basis, will know how to draw from the riches of popular piety, purify them and direct them towards the liturgy as the offering of the people.(104)
66. Prayer in its various forms is the place where the hope of the Church is expressed. Each prayer of the Bride of Christ, directed towards the perfect union with her Spouse, is summed up in the invocation inspired by the Spirit: "Come!" (Rev 22:17).(105) The Spirit pronounces this prayer with the Church and in the Church. "It is the eschatological hope, the hope of definitive fulfilment in God, and the hope of the eternal Kingdom which is fulfilled in participating in the life of the Trinity. The Holy Spirit, given to the Apostles as Consoler, is the Guardian and Animator of this hope in the heart of the Church. In the time leading up to the Third Millennium after Christ, while 'the Spirit and the Bride say to the Lord Jesus: Come!' (cf. Rev 22:17), this prayer of theirs is filled, as always, with eschatological significance, which is also destined to give fullness to the celebration of the Great Jubilee. It is a prayer concerned with destinies towards which the Holy Spirit by His action opens hearts throughout the history of man on earth.(106)
Aware of this, the Bishop has the duty each day to communicate to the faithful the fullness of life in Christ, through a personal testimony in word, prayer and the sacraments.
67. The three-fold office of the Bishop is completed in his ministry of guiding the portion of the People of God entrusted to him. Church Tradition has always associated this work with two figures taken from the Gospels, which Jesus applied to himself, namely, Shepherd and Servant. The Council uses the following words to describe the Bishop's office of governing the faithful: "Bishops govern the particular Churches entrusted to them as the vicars and ambassadors of Christ. This they do by their counsel, exhortations and example, as well, indeed, as by their authority and sacred power. This power they use only for the edification of their flock in truth and holiness, remembering that he who is greater should become as the lesser and he who is the more distinguished, as the servant. (cf. Lk 22:26-27)".(107)
Pope John Paul II explains that "it is necessary to insist on the concept of service, which applies to every ecclesiastical ministry, beginning with that of Bishops. Indeed, the Episcopate is more a service than an honor. And if it be also an honour, it is when the Bishop, a successor of the Apostles, serves in a spirit of Gospel humility following the example of the Son of Man...It is in light of this service 'as a good shepherd' that the authority which the Bishop possesses in proprio must be understood, although it is always subject to that of the Supreme Pontiff.(108) Consequently, it is with good reason that The Code of Canon Law describes his office as munus pastoris and associates with it the characteristic of sollicitudo.(109)
68. What has been treated thus far is none other than caritas pastoralis, i.e., the virtue with which Christ is imitated as the "Good" Shepherd to the point of giving his very life. This is accomplished not only in acts of service but even more in the gift of self, which manifests the love of Christ for his flock.
One of the forms taken by pastoral charity is compassion, in imitation of Christ the High Priest, who is able to sympathize with human weakness, since he himself has been tempted in all things as we are, yet without sin (cf. Heb 4:15). Such compassion, which the Bishop exemplifies and lives as a sign of the compassion of Christ, cannot, however, be separated from the sign of Christ's truth. Indeed, another expression of pastoral charity isresponsibility before God and the Church.
In governing his diocese, the Bishop is also attentive that recognition be given to the value of the Church's canon law, whose aim is the well-being of persons and the ecclesial community.(110)
69. Pastoral charity makes the Bishop eager to serve the common good of his diocese, which is ordained to the good of the whole Church and takes precedence over the good of particular communities of a diocese. In this regard, the Directory Ecclesiae imago sets forth three basic principles: unity, responsible collaboration and coordination.(111)
As a result of pastoral charity, which is the interior unifying principle of all ministerial activity, "the essential and permanent demand for unity between the priest's interior life and all his external actions and the obligations of the ministry can be properly fulfilled, a demand particularly urgent in a socio-cultural and ecclesial context strongly marked by complexity, fragmentation and dispersion.(112) Pastoral charity, therefore, has to characterize the Bishop's manner of thinking and acting as well as his relations with people.
Consequently, pastoral charity demands a certain manner of life, which results from imitating Christ, who was humble and poor. Such a life-style permits the Bishop to draw near to all members of the flock, from the greatest to the least; it makes him ready to share their joys and sorrows, not only in thought and prayer, but also in experiencing them first-hand, so that, because of the Bishop's presence and ministry, all might approach him without feeling embarrassed or causing embarrassment. In this way, everyone is able to experience God's love towards humanity.(113)
70. Traditionally, the Church has given specific form to the ministry of Pastor exercised by the Bishop in his particular Church. Two in particular deserve mention: the first form involves personal contacts; the second, instead, takes the form of a synodal gathering.
Pastoral visitations are not simply a juridic institution prescribed for the Bishop by ecclesiastical discipline, nor are they a tool of inquiry.(114) In the visiting of parishes the Bishop permits the people to see him as the visible principle and foundation of unity in the particular Church. The Bishop's pastoral visit "resembles in some fashion that unique and altogether marvelous visitation of the 'Chief Shepherd' (1 Pt 5:4), the Guardian of Souls (cf. 1 Pt 2:25), Christ Jesus, who visited and redeemed his people (cf. Lk 1:68).(115) Furthermore, since the diocese is a portion of the People of God entrusted to the pastoral care of a Bishop, before being a territory of ecclesiastical jurisdiction, the Directory Ecclesiae imago rightly states that persons are the primary concern in pastoral visitation. So as better to dedicate himself better to these visits, the Bishop ought to delegate to others the treatment of matters which are more administrative in character.
The celebration of the Diocesan Synod, whose nature and norms are set forth in The Code of Canon Law,(116) undoubtedly has a prominent place among the pastoral duties of the Bishop. Indeed, Church discipline lists the Synod first among the organs through which the life of a particular Church proceeds and develops. Its structure –as that of other so-called organs "of participation"– corresponds to the basic requirements of ecclesiology and expresses certain theological realities, e.g., the necessary cooperation of the presbyterate in the ministry of the Bishop, the participation of all the baptized in the prophetic office of Christ, and the duty of Pastors to acknowledge and promote the dignity of the lay faithful and to avail themselves freely of their prudent counsel.(117) By its nature, the Diocesan Synod can be viewed in the context of the co-responsibility of all members in the Diocese, gathered each in his place around the Diocesan Bishop, for the good of the Diocese. In its composition, determined by present canonical discipline, the Synod is the choice expression of communion in the particular Church. Ultimately, the Synod is a way of listening to what the Spirit is saying to the particular Church as the community seeks to remain firm in the faith, faithful in communion, open to its missionary character, disposed to the spiritual needs of the world and full of hope in facing challenges.
71. Because of his pastoral office, the Bishop is the presider and minister of charity in his particular Church. Building her up through the Word and the Eucharist, he also sets before her the choice and authentic paths for living and bearing witness to the Gospel of charity. In apostolic times, the Twelve provided for the institution of "seven men of good repute, full of the Spirit and of wisdom" to whom they entrusted the work "to serve tables" (Acts 6, 2-3). St. Paul had as a dominant feature in his apostolate to remember the poor, thus leaving an indication on how to achieve the fundamental sign of communion among Christians. Even today, the Bishop is called in a personal manner to undertake and to organize the works of charity in his diocese by adopting suitable structures.
In this way, the Bishop attests that the sadness and trials of people, primarily of the poor and all those who suffer, are also the anxieties of Christ's disciples.(118) Without a doubt, poverty takes on many forms; the accustomed forms of the past have been joined by more contemporary ones. In these situations, the Bishop is in the forefront in efforts which will lead to new approaches in the apostolate and in charity, where various needs are revealing themselves in new ways. To serve, to encourage, to make people aware of the duties of solidarity and of being a neighbor to everyone, such a manner of acting gives a contemporary character to the age-old story of the Good Samaritan, and is in itself already a sign of hope for the world.
72. The life and pastoral ministry of the Bishop always has to be inspired by hope, which is the content of the proclamation of the Good News, a proclamation for which he is first and foremost responsible in the particular Church. His service to the Gospel, however, is not limited to the faithful of his particular Church nor is the entire Church the sole object of his pastoral solicitude. His very position as Bishop and the mission he is called to fulfill make him responsible for the Church's ongoing mission of bringing the Gospel to the whole world, especially those who do not yet know Christ, the Redeemer of the World.
This chapter will consider the mission of the Bishop in light of its prophetic relation to the theological reality of the community over which he presides in the name of Christ the Shepherd as that community progresses on its earthly pilgrimage towards the heavenly city. Attention will focus, therefore, on the missionary mandate given by the Lord to His Church and on some other areas of evangelization, such as dialogue with non-Christian religions, and the Bishop's responsibility to the world in matters of peace and political, social and economic life. Indeed, even in these areas, the Bishop is called to foster the hope inspired by transcendent and eschatological realities.
73. The mandate entrusted by the Risen Lord to his Apostles extends everywhere to all peoples. In fact, in the Apostles "the Church received a universal mission –one which knows no boundaries– which involves the communication of salvation in its integrity according to that fullness of life which Christ came to bring (cf. Jn 10:10).(119)
The same is true for the successors of the Apostles. The task of proclaiming the Gospel is not restricted to the Church community; the Gospel is destined for all peoples. The Church herself is the sacrament of salvation for all people and her action is not limited only to those who accept her message. Rather, she is "the dynamic force in mankind's journey towards the eschatological Kingdom, and is the sign and promoter of Gospel values.(120) For this reason, the successors of the Apostles will always have the responsibility of spreading the Gospel to the ends of the earth.
If the Bishops, in their person, indeed be signs of Christ in their particular Churches, they are equally signs in the world of the Church present in the history of all peoples. Consecrated not only for a diocese but for the salvation of the whole world,(121) Bishops, both as members of the episcopal college and as individual Pastors of particular Churches, are, together with the Bishop of Rome, directly responsible for the evangelization of all those who still do not know Christ as the one and only Saviour as well as those who have not as yet placed their hope in him.
With this in mind, the Church must recall the many missionary Bishops–past and present–who testify to the missionary aspect of the Church with generosity and holiness. Some of these Bishops have also been founders of missionary institutes.
74. As Pastor of the particular Church, the Bishop has the responsibility to guide all missionary endeavours by directing and coordinating them. He fulfills his duty of instilling the missionary spirit at the very depths of his particular Church when he inspires, promotes, and guides the work of the diocese on behalf of the missions. In so doing, the Bishop "makes the mission spirit and zeal of the People of God present, and as it were visible, so that the whole diocese becomes missionary.(122)
In his zeal for missionary activity, the Bishop also shows himself to be a servant and witness of hope. Indeed, mission has no other motivation than faith and is "an accurate indicator of our faith in Christ and his love for us.(123) But, since the Good News for all peoples of all times is the newness of life to which each person is called and destined, mission is also animated by hope and is itself the fruit of Christian hope.
Proclaiming the Risen Christ, Christians announce the One who begins a new era in human history. They proclaim to the world the Good News of an integral and universal salvation that contains in itself the seeds of a new world in which sorrow and injustice will yield to joy and beauty. Therefore, Christians pray as Jesus taught them: "Thy Kingdom Come" (Mt 6:10). Finally, missionary activity, in its ultimate purpose of proposing to each person the salvation accomplished by Christ once and for all times, tends by its nature towards eschatological fulfillment. For through missionary activity, the People of God increases, the Body of Christ grows and the Temple of the Holy Spirit continues to be built up until the consummation of ages.(124)
75. As Master-Teachers of the Faith, the Bishops have also to give rightful attention to inter-religious dialogue. Everyone is aware that present historical circumstances have given inter-religious dialogue a particularly urgent character. Indeed, for many Christian communities, e.g., in Africa and Asia, inter-religious dialogue has nearly become an essential part of daily living for families and entire communities as well as for individuals in the workplace and in service to the public. On the other hand, in other places, e.g., in Western Europe and to a certain extent in traditionally Christian countries, inter-religious dialogue is a relatively new phenomenon. In this situation, what frequently happens is that believers of different religions and forms of worship more easily come in contact with one another, often living together, because of the migration of peoples, tourism, social communications and personal choice.
Therefore, a pastoral program needs to be devised which fosters welcoming these persons and witnessing to them according to the principles set forth by the Second Vatican Council in the decree Nostra aetate on respecting non-Christian beliefs and, in so far as they have a positive value, on the possibility of defending, together with their followers, certain essential values of human existence as well as the possibility of a commitment to meet with these men and women in a common study of the truth.
76. Pope John Paul II recalled that inter-religious dialogue is part of the evangelizing mission of the Church and is a recurring theme in light of the Great Jubilee of the Year 2000.(125) The Decree Nostra aetate places among the principal reasons for dialogue those which come to mind in the task of professing Christian hope. Indeed, all peoples have a common origin in God, in that they are creatures loved and willed by him, and have a common destiny in his eternal love. The ultimate destiny of each person is God.
In this dialogue, Christians have always to bear witness to their hope in Christ, the one and only Saviour of humanity. At the same time, they can learn much in the process. However, this cannot and should not diminish the duty and determination of Christians to proclaim without hesitation the unique and absolute character of Christ, the Redeemer. Indeed, there is no other in whom Christians place their hope; Christ is the fulfillment of all hope. He is "the long-awaited one for those in every people who yearn for the manifestation of divine goodness.(126) Moreover, the Catholic faithful have to undertake and pursue inter-religious dialogue with the conviction that the one true religion subsists "in the Catholic and Apostolic Church, to which the Lord Jesus entrusted the mission of communicating that religion to all people.(127)
77. Every one of the faithful and every Christian community are called to practice inter-religious dialogue, even if not always at the same level or intensity. However, where situations require or permit it, the Bishop has the duty in his particular Church in his teaching and pastoral work to help all the faithful to respect and esteem the values, the traditions and convictions of other believers, and also to promote a sound and appropriate religious formation for Christians, so that they might know how to bear witness with conviction to the great gift of the Christian faith.
The Bishop also has to keep watch over the theological dimension of inter-religious dialogue, ensuring that in his particular Church the exchange be pursued in such a manner as never to be silent about, nor hesitate to affirm, the universality and the unique character of the Redemption accomplished by Christ, the one and only Saviour of the World and Revealer of the Mystery of God.(128) Indeed, only in remaining consistent with the faith is it possible also to share, approach and enrich spiritual experiences and forms of prayer as paths of encounter with God.
Inter-religious dialogue, however, does not concern only matters of doctrine but extends to a multiplicity of everyday encounters among believers of every type, who are called to mutual respect and understanding of each other. It is a question of a so-called "dialogue of life" where believers of various religions bear witness reciprocally to each religion's human and spiritual values, so that peace might mark their shared existence and collaboration be fostered for a more just and fraternal society. In promoting and attentively following inter-religious dialogue, the Bishop is always to remind the faithful that this duty flows from the theological virtues of faith, hope and charity, the same virtues which ensure the increased awareness of that duty.
78. Christians fulfill their prophetic mission received from Christ by being present in the world as bearers of hope. For this reason, the Second Vatican Council recalls that the Church "goes forward together with humanity and experiences the same earthly lot which the world does. She serves as leaven and as a kind of soul for human society as it is to be renewed in Christ and transformed into God's family.(129)
Responsibility towards the whole world and its problems, its questioning and its expectations is also part of the duty of evangelization to which the Church is called by the Lord. The Bishop, then, is particularly involved in this work, requiring him to be attentive in reading the "signs of the times" so as to awaken a new hope in every person. In this endeavour, he works as a minister of the Spirit, who, even today on the threshold of the Third Millennium, does not cease to bring great things about so as to renew the face of the earth. After the example of the Good Shepherd, the Bishop points to each person as the way to follow, and after the example of the Good Samaritan, he bends towards each individual to care for his wounds.
79. Essentially speaking, each person has hope. At the same time, many events in various parts of the world tempt persons to skepticism and a lack of trust; so many are the challenges targeted at hope today. The Church, however, finds in the mystery of the cross and resurrection of her Lord, the foundation of a "blessed hope" which gives a person the power to commit himself–and to continue in that commitment–to the service of humanity and to each person individually.
The Church is servant of the Gospel–a message of freedom and a force of liberation–which strips away and passes judgment on illusory and false hopes and carries to fulfilment the most authentic aspirations of humanity. The nucleus of this Good News is that Christ has opened the new way to freedom and liberation for humanity through his cross and resurrection and the gift of the Holy Spirit.
Among those situations in which the Bishop is called to guide his community, a number of tasks and activities provide places where the renewing force of the Gospel and the effective signs of hope can be felt. Particularly relevant are those tasks and activities associated with the Church's social doctrine–not at all an addition to the Christian message but an essential part of it, because it teaches the direct implications of the Gospel on life and society. On many occasions, the Magisterium has affirmed this fact, displaying its connection to the Paschal Mystery where the Church always draws the truth about history and humanity. She has also recalled at these times that the particular Churches have the responsibility, in communion with the See of Peter and among themselves, to apply the Church's social doctrine to situations in a concrete way.
80. First in the list of tasks and activities concerns the Church's relation to civil society and political life. In this regard, it is evident that the mission of the Church is religious in nature and that the proper end of her missionary action is to proclaim to all people Jesus Christ, the one and only Name "given among men by which we must be saved" (Acts 4:12). On this basis–the Second Vatican Council emphasized–rests the distinction between the political community and the Church. Though independent and autonomous, each shares in different ways a common service of individuals called to be persons and members of society.(130)
Therefore, the Church, open to all people of good will as a result of the Lord's mandate, cannot, nor can she ever, undertake the political life. By the same token, neither is she separated from the problems of society. For this reason, while each remains within its area of competence in the integral promotion of the person, the Church can search for solutions, even to problems in the temporal order, above all, where the dignity of the person is compromised and basic rights are abused.
81. Such are circumstances in which the Bishop is to discharge his duties. He recognizes the autonomous character of the State and for this reason avoids causing a confusion between faith and politics and prefers rather to serve everyone's freedom. Totally excluding whatever may lead to identifying faith with a determined political form, the Bishop seeks first the Kingdom of God. In this way, he takes on an authentic and pure love to assist his brothers and sisters and to accomplish, under the inspiration of charity, the works of justice. As a result, the Bishop is seen to be the guardian of the transcendent character of the human person and a sign of hope.(131) The specific contribution made by the Bishop in this field is that of the Church herself, that is, "that vision of the dignity of the person revealed in all its fullness in the mystery of the Incarnate Word.(132)
The autonomous nature of the political community does not mean that it is exempt from following moral principles; indeed, a political life deprived of a point of moral reference leads inevitably to the degradation of social life and the violation of the dignity and rights of the human person. For this reason, the Church eagerly desires that the political life maintain, or regain if need be, its traditional character of service rendered to the person and society. Since the lay faithful have the primary duty to assume the tasks of civil life, the Bishop's concern is to assist the lay faithful to discuss any questions they might have and to make proper decisions in light of the Word of Truth. He is also to promote and care for their formation in such a way that in their choices they might be motivated by a sincere concern for the common good of the society in which they live, i.e., the well-being of all people and the whole person. In this area, the Bishop also needs to insist that there be coherence between a person's public and private life.
82. Concern for the poor is a particularly important part of the work of evangelization and serving the poor a special opportunity to announce hope. Meeting the needs of the poor opens the way for the Gospel to enter areas of economic and social life where–as the Second Vatican Council recalls–man is the author, the centre and the end.(133) Part of the Church's concern is that development might not be understood exclusively in an economic sense, but rather in one which considers the human person in all his aspects.
Christian hope is directed towards the heavenly Kingdom and eternal life. However, this eschatological destination does not lessen the commitment to the advancement of the earthly city. On the contrary, it gives it meaning and incentive. Indeed, "buoyed up by hope, he (the person) is preserved from selfishness and led to the happiness that flows from charity.(134) Earthly progress and the growth of the Kingdom are not separate entities, because the vocation of humanity to eternal life, instead of relieving a person from expending his God-given energies for the development of his life in this world, makes it all the more imperative.
83. It is not the specific task of the Church to offer solutions to economic and social questions. However, her doctrine contains the general principles indispensable for the construction of a just social and economic order. Even in this matter, the Church has a "Gospel" to proclaim. Each Bishop has to become the Herald of this Gospel in his particular Church, indicating that the core of its message can be found in the Beatitudes.(135)
Finally, since the commandment of love of neighbor is very concrete, the Bishop needs to promote appropriate initiatives in his diocese and to exhort the people to overcome any possible attitude of apathy, passivity or egoism, whether in the individual or in a group. Equally important for the Bishop is to awaken through his preaching the Christian conscience of each citizen, exhorting each one to work in active solidarity and with the means available, in defense of all persons from whatever abuses might assail their human dignity. In this regard, he has continually to remind the faithful that in each poor and needy person Christ is present (cf. Mt 25:31-46). The image of the Lord as the One who will come to judge at the end of time is the promise of a final perfect justice for the living and the dead and for all people of all times and places.(136)
84. The subjects of justice and love of neighbor readily evoke that of peace: "the harvest of righteousness is sown in peace by those who make peace" (James 3:18). The Church proclaims the peace of Christ, the "Prince of Peace", who has proclaimed, "blessed are the peacemakers because they shall be called the children of God" (Mt 5:9). These are not only those who renounce the use of violence as an acceptable method, but also those who have the courage to work for the removal of whatever impedes peace. These workers of peace know well that peace is something which begins in a person's heart. Therefore, they work against an egoism which keeps a person from seeing others as brothers and sisters in a unique human family. They are sustained in their work by the hope of Jesus Christ, the Redeemer whose suffering is an unfailing sign of hope for humanity. Christ is Peace (cf. Eph 2:14) and humanity will not find peace, unless it encounters Christ.
Peace is everyone's responsibility; it is part of the thousands of little acts performed in daily life. Depending on how they live each day with others, people are making a choice to promote peace or to work against peace. Peace stands in wait for those who will be its prophets and for those who will indeed be makers of peace.(137)
The Bishop, then, needs to take every occasion to stir in people's consciences aspirations towards living together in peace and to promote a common accord among people to dedicate themselves to the cause of justice and peace. It is an arduous task requiring dedication, enduring strength and constant education, above all directed towards new generations so that they will commit themselves, with renewed joy and Christian hope, to the construction of a more peaceful and friendly world. Working for peace is also one of the primary tasks of evangelization. For this reason, the promotion of an authentic culture of dialogue and peace is also a fundamental duty in the pastoral activity of the Bishop.
85. The Bishop is the Church's voice calling out to all people and gathering them together. In his evangelizing efforts, the Bishop always works in concrete ways to make his perceptive, balanced message known and heard so that those responsible in the political, social and economic spheres might seek just solutions in resolving the problems of living together in civil society.
In fulfilling their mission in these fields, Pastors often face circumstances which pose difficulties both for evangelization and for human promotion. Such conditions uniquely demonstrate the element of suffering often entailed in the episcopal ministry. However, without the acceptance of suffering, Bishops are unable to dedicate themselves to their mission. Therefore, their faith in the Spirit of the Risen Lord has to be great and their heart always full of a hope which does not disappoint (cf. Rm 5:5).
86. The preceding chapters have described the general characteristics of today's Bishop engaged in various activities in which he is called to fulfil his mission in the Church as a genuine teacher of the faith. These chapters also treated how he, as sanctifier and faithful administrator of the divine gifts, proclaims, teaches and defends the truth, without compromise. Furthermore, they noted how he is a father near to all those whom the Father's mercy has entrusted to his care, in all their necessities and above all in their need of God. In the midst of his people the Bishop is the living sign of Jesus Christ, the Good Shepherd who walks with his flock.
Mention was also made of how the Bishop exercises his mission as Pastor when, joined to the episcopal college, he is united with the Bishop of Rome and with his fellow Bishops and, as a result of his position, has all ecclesial resources available to help him in the service entrusted to him by the Lord and the Church. Finally, the mission of the Bishop was shown to be not limited to the Church community but to include the mission of the Church in the world.
87. The episcopal ministry is of the highest order and very demanding. When a priest is called to the episcopal ministry, he is confronted with an ideal. In light of this, he senses deeply his human weakness and lack of strength, which can give rise to an understandable fear. For this reason, the Bishop has to be imbued with the same hope which he is called to serve in the Church and in the World. Together with St. Paul the Apostle, the Bishop reiterates: "I can do all things in Him who strengthens me" (Phil 4:13) and, like him, he is certain that "hope does not dissappoint us, because the love of God has been poured into our hearts through the Holy Spirit who has been given to us" (Rm 5:5).
In order not to be wanting in a ministry of great responsibility, the Bishop has to concentrate on the bond of episcopal perfection in pastoral charity and to focus on pastoral charity as the fruit of grace and the Sacrament of Orders which he has received. For this reason, he has to conform himself, in a singular way, to Christ, the Good Shepherd, both in his personal life and in the exercise of his apostolic ministry so that he might totally take on the mind of Christ (cf. 1 Cor 2:16) in his entire manner of thinking, feeling, making choices and dealing with people.(138)
Looking back twenty years to the close of the Second Vatican Council, the 1985 Extraordinary Assembly of the Synod of Bishops stated that "men and women saints have always been the source and origin of renewal in the most difficult of circumstances in the life of the Church.(139) Without doubt the Church always needs exemplary Pastors, both for their human qualifications as well as their holiness. Such Pastors are able to inspire priestly vocations among today's young people.
The intent of this chapter, then, is to focus on some features of the spiritual life of the Bishop, presenting it as a life of evangelization and sanctification of the People of God and highlighting the close bonds which exist between the personal holiness of the Bishop and the exercise of his ministry. Exercising this ministry in faithfulness, fortitude and docility to the Holy Spirit is the source of the Bishop's sanctification as well as that of the faithful entrusted to his care, each according to the various paths of holiness which have their distinct charism.
88. The spiritual life of the Bishop clearly has its source in the grace of the Sacrament of Baptism through which he, like each of the faithful, has been made capable of believing in God, hoping in him and loving him by means of the theological virtues. The Bishop's spiritual life also has its source in the grace of the Sacrament of Confirmation in which he received the power of living and acting under the inspiration of the Holy Spirit through his holy gifts. From this point of view he has to live a spirituality no different from that of the rest of the Lord's disciples who have become members of his Body and a temple of the Spirit. Like other Church members, the Bishop lives the spiritual life of the baptized and confirmed; he is nourished by the Holy Eucharist and, because of his human weakness, in need of the pardon of the Father. However, the Bishop, together with the priests of his presbyterate, also has to undertake a specific spirituality relative to the Sacrament of Holy Orders.(140)
The Bishop, then, has to live his "specific" spirituality because of the particular gift of the fullness of the Spirit whom he has received as Father and Pastor of the Church.
89. The specific character of the Bishop's spirituality is directed to making him live in faith, hope and charity in conformity with the ministry of Evangelizer, Liturgist and Guide in the community. It is a spirituality which views the Bishop in relation to the Father for whom he stands, to the Son to whose mission of Shepherd he is configured, and to the Holy Spirit who guides the Church with diverse hierarchical and charismatic gifts.
Furthermore, the Bishop's spirituality is ecclesial in that each Bishop is conformed to Christ the Shepherd so as to love the Church with the love of Christ the Spouse, so as to serve her and to be teacher, sanctifier and guide in the Church. Thus, he becomes a model and promoter of a spirituality of communion in the Church at all levels.
It is impossible to love Christ and to live intimately with him without loving the Church who Christ loves; indeed, the more one possesses the Spirit of God, the more one loves the Church "one in all and all in one; one in the many through the unity of faith, and the many in the one through the bond of charity and the variety of charisms(141) Love of the Church as universal sacrament of salvation and the love of Christ to the point of giving himself up for her (cf. Eph 5:25) is the unique source of this one spirituality, one missionary zeal and the one testimony of love without measure with which the Lord Jesus loved all people, even to enduring the cross.
90. As a result of the above qualities and capacities, the Bishop is present in the Church and makes his own the words of the Apostle: Christ "has now reconciled in his body of flesh by his death, in order to present you holy and blameless and irreproachable before him, provided that you continue in the faith, stable and steadfast, not shifting from the hope of the Gospel which you heard...of which I became a minister" (Col 1:22-23; cf. 1:5).
One chapter of the Pastoral Directory Ecclesiae imago provides a detailed treatment of the virtues necessary for a Bishop.(142) Besides listing the supernatural virtues of obedience, perfect continence for the sake of the Kingdom, poverty, pastoral prudence and fortitude, there is reference to the theological virtue of hope on which the Bishop finds sustenance as he awaits with unwavering confidence every good from God and places his maximum trust in Divine Providence, "mindful of the blessed Apostles and of the ancient bishops who, although experiencing great difficulties and facing every kind of obstacle, still proclaimed the Gospel of God with all boldness (cf. Acts 4:29 and 31; 19:8; 28:31).(143)
The Tenth Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops spoke on the hope inherent to the episcopal ministry, referring to it as the source of creativity and basis of that sound optimism which the Bishop has to embody in his person and joyously communicate to others.
91. Christian hope finds its source in Christ and is nourished by Christ. It is participation in the mystery of his Passover and the first fruits of a destiny similar to that of Christ, since the Father with him "has raised us up with him and made us sit with him in the heavenly places" (Eph 2:6).
The Bishop is a sign and minister of this hope. Every Bishop can apply to himself these words of Pope John Paul II: "Without hope we would be not only unhappy and pitiable men, but all our pastoral activity would be without effect; we would not dare undertake anything. On the unshakeable character of our hope rests the secret of our mission. Our hope is stronger than the repeated disappointments and the wearisome doubts which we experience because it draws its power from a source which neither our inattention nor our forgetfulness can deplete. The source of our hope is God Himself, who once and for all time has conquered the world through Christ and today continues through us His salvific mission in the midst of humanity.(144)
92. The Bishop is the minister of the Saving Truth not simply for teaching and instructing but also for leading people to hope, and, thus, for advancing in the path of hope. If the Bishop indeed wishes to show himself to his people as a sign, witness and minister of hope, he has only to nourish himself on the Word of Truth, totally adhering to it and being fully open to it as Mary, the Holy Mother of God, who "believed that there would be a fulfillment of what was spoken to her from the Lord" (Lk 1:45).
Since the Divine Word is contained and expressed in Sacred Scripture, the Bishop has to have constant recourse to the Bible by assiduously reading it and attentively study it. He has to do this, because he would indeed be a vain preacher if outwardly he preached the Word of God but did not inwardly listen to it.(145) Moreover, he would empty and render impossible the ministry of hope.
For his spirituality of hope, the Bishop draws nourishment from Scripture in such a manner as to fulfill authentically his ministry as evangeliser. Only in this way will he, like St. Paul, be able to address his faithful with the words: "For whatever was written in former days was written for our instruction, that by steadfastness and by the encouragement of the scriptures we might have hope" (Rom 15:4).
93. The choice occasion for listening to the Word of God is prayer. Aware that he is to teach the faithful to pray as a result of his cultivation of personal prayer, the Bishop turns to God to say to him together with the Psalmist: "I hope in your word" (cf. Ps 119, 114). Indeed, prayer is the choice place where hope is expressed, or as St. Thomas Aquinas used to say, prayer is the "interpreter of hope.(146)
If it be true that no one can pray in place of another, it is even truer in the case of a Bishop who has to bring the whole Church with him to prayer, praying in a special manner for the people who are entrusted to him. Imitating Jesus in his choice of Apostles (cf. Lk 6:12-13), the Bishop is to submit to the Father all his pastoral initiatives and to offer him through Christ in the Spirit: his hopes for the diocesan presbyterate; his many anxieties such as vocations to the priesthood, to the consecrated life, to missionary activity and to the diverse ministries; his concern for consecrated men and women who work in the apostolic endeavours of the particular Church; and his expectations for the lay faithful. He does this so that, each and every one, corresponding to his proper vocation and exercising his respective ministries and charisms, can come together under his guidance to build up the Body of Christ. The God of hope will fill the Bishop with every joy and peace, because he abounds in hope through the Holy Spirit. (cf. Rom 15:13).
94. The Bishop also has to seek occasions when he can share with others in his particular Church the experience of his listening of the Word of God and his prayer with the presbyterate and, as the case may be, with permanent deacons. Included among these are seminarians, consecrated men and women, and, where and however possible, the laity, particularly those who exercise their apostolic work in groups.
Such actions done in common help favour the spirit of communion and provide support in the spiritual lives of the participants. They are also occasions to demonstrate that the Bishop is a "Master of Perfection" in his particular Church, committed to "fostering holiness among his clerics, religious and laity according to the special vocation of each.(147) At the same time, the Bishop's actions strengthen the various bonds among the members of the particular Church in which the Bishop has been placed as visible center of unity.
Furthermore, the Bishop ought not to overlook occasions for gathering with his brother Bishops, above all for spiritual encounters similar to those previously mentioned, particularly with those who belong to the same province or ecclesiastical territory. Such gatherings can provide opportunity to experience the joy which comes from brothers dwelling in unity (cf. Ps 133:1), to express collegial fellowship and to cause communion to grow.
95. In the celebration of the Holy Liturgy, the Bishop, together with all the People of God, also draws nourishment for hope. Indeed, the Church, when she celebrates her Liturgy on earth, has a foretaste in hope of the Liturgy of the heavenly Jerusalem towards which she strains as a pilgrim and where Christ is seated at the right hand of the Father, "a minister in the sanctuary and the true tent which is set up not by man but by the Lord" (Heb 8:2).(148)
All the Church's sacraments, but first and foremost the Eucharist, are the memorial of the Lord's words and deeds, signs of the salvation accomplished by Christ once and for all and a pledge of the fulfilment of salvation which will be given at the end of time.(149) Until then, the Church celebrates the sacraments as efficacious signs of her expectations, supplications and hope.
96. In certain liturgical actions the presence of the Bishop has particular meaning. The first of these is the Mass of Chrism during which the Oil of the Catechumens, the Oil of the Sick and Holy Chrism are blessed. This Liturgy, in which the Lord Jesus is celebrated as Eternal High Priest and Victim, is the highest manifestation of the communion of the local Church. For the Bishop this occasion resounds with hope because he finds himself gathered with the diocesan presbyterate, and, anticipating the joy of Easter, they all look to Jesus the High Priest. They again live in the present moment the sacramental grace of Orders by renewing the promises which, since the day of their Ordination, have given special character to their ministry in the Church. In this unique moment in the liturgical year, the bonds of ecclesial communion are strengthened and the People of God, notwithstanding its numerous anxieties, beholds a powerful sign of hope.
The solemn liturgy where new priests and deacons are ordained is another particularly significant moment for the Bishop. During this celebration, the Bishop receives from God new cooperators in the episcopal order and new collaborators in his ministry. The Bishop sees an answer to his prayer to the Spirit, Donum Dei and Dator Munerum, for an abundance of vocations and his hope for a Church still more radiant in her ministerial aspect.
In a similar way, this can be said at the administration of the Sacrament of Confirmation of which the Bishop is the original minister and, in the Latin Church, its ordinary minister. "The administration of this sacrament by them demonstrates clearly that its effect is to unite those who receive it more closely to the Church, to her apostolic origins and to her mission of bearing witness to Christ.(150)
97. The efficacy of the pastoral guidance of a Bishop and his testimony to Christ, Hope of the World, depends in a great part on the genuine character of his following Christ and on his living in amicitia Jesu Christi. Holiness alone is the prophetic proclamation of renewal. The Bishop cannot exercise a prophetic role of holiness unless he is the first to advance in his life towards that goal to which he is leading the faithful.
In this spiritual journey, however, the Bishop, like every Christian, also experiences the need of ongoing conversion so as to be more aware of his sins, his weaknesses and his discouraging moments. St. Augustine preaches that the hope of pardon is always available to the person conscious of his sins.(151) Therefore, the Bishop has recourse to the Sacrament of Penance and Reconciliation in which he cries out in all sincerity: "Lord, My God, in you I place my hope: Save me!" (cf. Ps. 7:2; 31,2; 38:16). The person of hope, since he is a child of God and able to see himself as he is, seeks to be as pure as the Heavenly Father (cf. 1 Jn. 3:3).
98. Without doubt, a sign of hope for the People of God is to see their Bishop draw near to the Sacrament of Penance, for example, when, under special circumstances, he presides in a communal form of the celebration of the sacrament. The same is true when the People of God see the Bishop, when seriously ill, receive the Sacrament of the Sick and draw comfort from his reception of Holy Viaticum, as he is assisted by the clergy and faithful in a solemn ceremony.(152)
In this last act of witness in his earthly life, the Bishop has the opportunity to teach his faithful that his hope is not misplaced and that every pain of the present moment finds relief in the hope of future glory.(153) In the last act of his exodus from this world to the Father, the Bishop can sum up and re-propose the purpose of his ministry in the Church. Like Moses who indicated to the children of Israel the promised land, the Bishop points out the heavenly goal to the children of the Church.
99. The Bishop exults –according to the Apostle Paul– "in the hope of the glory of God". The passage continues with the following words: "More than that, we rejoice in our sufferings, that suffering produces endurance, and endurance produces character, and character produces hope, and hope does not disappoint us" (Rom 5:3-4). Hope also produces joy. Christian joy, a joy experienced in hope (cf. Rom12:12), is also the object of hope. The Christian has not only to speak about joy, but to "hope for joy".(154)
Mary is the primary witness and example for the whole Church of this spiritual union of joy and hope. In her Magnificat, she sings the joy of all the Lord's poor who hope in His Word. She was not spared suffering. However, by uniting suffering in a pre-eminent way to the sacrifice of Her Son, she become at the foot of the cross the "Mother of Sorrows", and thus totally open to the joy of the Resurrection.
She is now with her Son who is seated in glory at the right hand of the Father. Assumed into heaven in the integrity of her person, body and soul, she sums up every joy in herself and lives the perfect joy promised to the Church. The Church looks to her, because she is for all who are still on the earthly pilgrimage "a sign of sure hope and solace until the day of the Lord shall come.(155) The Church also turns to her in prayer, invoking her as Mater Spei, Mater Plena Sanctae Laetitiae and Causa Nostrae Laetitiae.
100. Like every Christian, each Bishop entrusts himself to Mary as her child. In imitation of the Beloved Disciple who received the Lord's mother from Christ on Calvary, the Bishop gives her a place in every aspect of his interior life.(156)
The Church often invokes Mary as Regina Apostolorum. "May the Blessed Virgin intercede for all the Pastors of the Church, so that in their demanding ministry they may be increasingly conformed to the image of the Good Shepherd.(157)
1. What importance does the bishop give to his duty of proclaiming the Gospel? Is such a duty seen as a priority? Do other duties distract from it? Which factors create difficulty in the bishops' mission of evangelization? Which assist it?
2. What prevailing idea do the people have of the mission of the bishop? Does the people's idea of the bishop's mission coincide with that which the bishop has?
3. How do the people react to the teaching of the bishop concerning questions of faith and morals? Is there a distinction made between the teaching of the bishop and that of the Pope?
4. Describe the relationship between the bishops and theologians: one of mutual respect? of collaboration in proclaiming the Gospel? of mistrust? of disagreement? In what areas?
5. What challenges do the socio-cultural elements in society pose to the ministry of the Bishop, in particular concerning the proclamation of the Gospel? How does the Bishop respond to these challenges? What circumstances favour this proclamation? What circumstances create obstacles?
6. How is the Bishop's relationship with the presbyterate and with individual priests, especially in relation to the proclamation of the faith? What should be the bishop's primary concerns in this matter?
7. How is the Bishop's relationship with institutes of consecrated life, particularly with regard to proclaiming the faith: catechetics, the teachings of the Magisterium, etc.?
8. Does the Bishop support the laity in their proclamation of the Gospel in the secular order? How does the bishop understand the contribution to evangelization provided by the laity, by associations of the faithful, by ecclesial movements?
9. How does the Bishop express his communion with the Roman Pontiff? Does the Bishop feel supported by the Holy See? In what ways does the Bishop collaborate in the ministry of the Successor of St. Peter through upholding the true faith, Church discipline and the new evangelization?
10. How is the Bishop's relationship with other bishops: in the Universal Church? in the Episcopal Conference? with neighboring bishops? Does the Bishop feel supported by his brothers in the episcopate?
11. With what attention, what spirit of faith and love does the Bishop proclaim the Word of God in the context of present-day socio-cultural situations?
12. In what ways does the Bishop take advantage and adopt the means of social communication, so that they might truly be a vehicle in service to spreading the Word of God?
13.How does the Bishop consider his sacramental office as a proclamation of the Gospel of Hope? What are the priorities?
14. How does the Bishop consider his office of governing as a proclamation of the Gospel of hope? What are the concrete difficulties in this area?
15. Does the Bishop feel himself responsible for the mission ad gentes to all the world? In what way? Does he involve his diocese in this?
16. In what concrete ways does the bishop commit himself to ecumenical dialogue, inter-religious dialogue and dialogue with civil society, in keeping with the proclamation of the Gospel?
17. Does the bishop feel that human promotion and the promotion of a person's dignity and rights is a proclamation of Gospel hope? How?
18. Does the bishop have the proclamation of the Person of Christ at the center of all his ministry?
19. What is the unifying point in the spirituality of the Bishop, serving in a concrete way as the basis for his relationship with God and the realities around him?
20. What concrete initiatives favour the Bishop's spiritual union, first with his priests and deacons, and then with women and men in consecrated life and the laity, especially those in Church associations and ecclesial foundations?
21. What possible suggestions can be given to help the Bishop grow in his spiritual life? At the beginning of his ministry? Over the years?
22. What Bishop-Saints can be taken as models by the Bishop to nourish his own spirituality?
23. What other important points related to the designated topic might merit attention and reflection at the Synod?
PREFACE
INTRODUCTION
CHAPTER I: THE MISSION OF THE BISHOP TODAY
A New Evaluation of the Image of the Bishop
New Occurrences and Difficulties for the Episcopal Minister
Occurrences in the Christian Community
Decrease in Fervour and Subjectivism of the Faith
Married and Family Life
Vocations to the Priestly Ministry and the Consecrated Life
The Challenge of the Sects and New Religious Movements
The Context of Human Society
Diverse Situations in the World
Some Signs of Human Hope
Bishops: Witnesses and Servants of Hope
CHAPTER II: SOME CHARACTERISTICS OF THE BISHOP'S MINISTRY
The Ministry of the Bishop in Relation to the Holy Trinity
The Episcopal Ministry in Relation toChrist and the Apostles
The Episcopal Ministry in Relation to the Church
The Bishop in Relation to His Presbyterate
The Ministry of Bishop in Relation to Those in Consecrated Life
The Ministry of the Bishop in Relation to the Lay Faithful
The Bishop in Relation to the Episcopal College and Its Head
Servants of Communion and Hope
CHAPTER III: THE PASTORAL MINISTRY OF THE BISHOP IN A DIOCESE
The Bishop: Sent Forth to Teach
The Bishop: Sent Forth to Sanctify
The Bishop: Sent Forth to Rule and Guide the People of God
CHAPTER IV: THE BISHOP: MINISTER OF THE GOSPEL FOR ALL PEOPLE
The Missionary Duty of the Bishop
Inter-religious Dialogue
Responsibility towards the World
CHAPTER V: THE SPIRITUAL LIFE OF THE BISHOP
Need for Holiness in the Life of the Bishop
Various Aspects of the Bishop's Spirituality
Minister of the Gospel of Hope
The Virtue of Hope in the Spirituality of the Bishop
Joyful in Hope, as the Virgin Mary
QUESTIONS
INDEX
(1) Cf. JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Christifideles laici (30 December 1988), 55: AAS 81 (1989) 503; Post-Synodal Apostolic Exhortation Vita consecrata (25 March 1995): AAS 88 (1996) 404-405.
(2) Cf. JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Vita consecrata (25 March 1995), 4: AAS 88 (1996) 380.
(3) Cf. ibid, 29: AAS 88 (1996) 402.
(4) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 12.
(5) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Ministry and Life of Priests Presbyterorum ordinis, 7.
(6) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 2.
(7) Cf. Ibid, 45.
(8) SAINT AUGUSTINE, Serm. 340 / A, 9: PLS 2, 644.
(9) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 18.
(10) Cf. ibid, 27.
(11) Cf. ibid, 1.
(12) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 39.
(13) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Missionary Activity of the Church Ad gentes, 38.
(14) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 23.
(15) Cf. CONGREGATION FOR BISHOPS, Directorium Ecclesiae imago de pastorali ministerio episcoporum, 22 February 1973, (Vatican City: Vatican Polyglot Press, 1973).
(16) JOHN PAUL II, Christmas Discourse to the Cardinals, the Roman Curia and the Papal Household (20 December 1990), 16; L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English (24 December 1990), p. 2: AAS 83 (1991) 744.
(17) JOHN PAUL II, Discourse to the Episcopal Conference of Colombia (2 July 1986), 8, Pastoral Visit to Colombia and Saint Lucia - 1-8 July 1986:L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 28 July 1986, p. 7.
(18) JOHN PAUL II, Apostolic Letter Tertio millennio adveniente (10 November 1994), 46: AAS 87 (1995) 34.
(19) JOHN PAUL II, Discourse to the Bishops of Austria on the occasion of their ad limina Visit (6 July 1982), 2: AAS 74 (1982) 1123:
(20) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 4 and Decree on Ecumenism Unitatis reintegratio, 2.
(21) Cf. JOHN PAUL II, Apostolic Letter Tertio millennio adveniente (10 November 1994), 33: AAS 87 (1995) 25-26.
(22) Cf. SAINT CYPRIAN, Epist. 69, 8: PL 4, 419.
(23) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 11.
(24) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 23.
(25) Cf. Ibid, 28; Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 7.
(26) Cf. CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 95-98.
(27) JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Christifideles laici (30 December 1988), 29: AAS 81 (1989) 443-445.
(28) Cf. JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Pastores dabo vobis (25 March 1992), 7: AAS 84 (1992) 666-668.
(29) PAUL VI, Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi (8 December 1975), 80: AAS 68 (1976) 73.
(30) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 37.
(31) SAINT IRENAEUS, Adv. Haer. IV, 20, 7: SC 100/2, P. 648, l. 180-181.
(32) Cf. SECOND EXTRAORDINARY ASSEMBLY OF THE SYNOD OF BISHOPS - 1985, Relatio finalis Ecclesia sub verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi (7 December 1985), II, A. 1.
(33) Cf. SECRETARIAT FOR THE UNION OF CHRISTIANS - SECRETARIAT FOR NON-CHRISTIANS - SECRETARIAT FOR NON-BELIEVERS - PONTIFICAL COUNCIL FOR CULTURE, Provisional Report, The Phenomenon of the Sects or New Religious Movements (7 May 1986).
(34) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 9.
(35) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 1.
(36) Cf. JOHN PAUL II, Encyclical Letter Centesimus annus (1 May 1991), 38: AAS 83 (1991) 841.
(37) Cf. JOHN PAUL II, Address to the United Nations (5 October 1995), New York, U.S.A., 2-10; L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 11 October 1995, pp. 8-10.
(38) JOHN PAUL II, Encyclical Letter Centesimus annus (1 May 1991), 57: AAS 83 (1991) 862.
(39) JOHN PAUL II, Apostolic Letter Tertio millennio adveniente (10 November 1994), 37: AAS 87 (1995) 29.
(40) Cf. SECOND EXTRAORDINARY ASSEMBLY OF THE SYNOD OF BISHOPS - 1985, Relatio finalis Ecclesia sub verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi, III, C, 1.
(41) Cf. SAINT CYPRIAN, De orat. Dom. 23: PL 4, 553; cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 4.
(42) SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 1.
(43) JOHN PAUL II, Discourse to the Episcopal Conference of Colombia (2 July 1986), 2: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 28 July 1986, p. 6.
(44) TERTULLIAN, Praescr. Haeret, 32: PL 2, 53; cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 20.
(45) JOHN PAUL II, Discourse to the Bishops of the Northern Region of Brazil (28 October 1995), 2: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 15 November 1995, p. 5.
(46) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 27.
(47) Cf. ibid, 10.
(48) SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 14.
(49) Cf. SAINT AUGUSTINE, In Io. tr., 123, 5: PL 35, 1967.
(50) Cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 107-117.
(51) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 28; Decree on the Ministry and Life of PriestsPrebyterorum ordinis, 8; cf. JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Pastores dabo vobis (25 March 1992), 17: AAS 84 (1992) 683.
(52) JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Pastores dabo vobis (25 March 1992), 16; AAS 84 (1992) 682.
(53) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 28.
(54) Cf. ibid.
(55) Ibid.
(56) Cf. ibid, 29, 41.
(57) Cf. JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Pastores dabo vobis (25 March 1992), 65: AAS 84 (1992) 771.
(58) JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Vita consecrata (25 March 1995), 3: AAS 88 (1996) 379.
(59) Cf. ibid., 29: AAS 88 (1996) 402; SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 44.
(60) SACRED CONGREGATION FOR RELIGIOUS AND SECULAR INSTITUTES and SACRED CONGREGATION OF BISHOPS, Directives for the Mutual Relations between Bishops and Religious in the Church Mutuae relationes (14 May 1978), 9c: AAS 70 (1978) 479.
(61) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 23.
(62) Cf. JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Vita consecrata (25 March 1996), 84-88: AAS 88 (1996) 461-464.
(63) Cf. ibid, 48: AAS 88 (1996) 421-422; SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 207.
(64) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, Chapter IV; Decree on the Apostolate of the LaityApostolicam actuositatem; JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic ExhortationChristifideles laici (30 December 1988); cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 153-161, 208.
(65) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 39.
(66) Cf. JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Christifideles laici (30 December 1988), 30: AAS 81 (1989) 446-448.
(67) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 23; THE CODE OF CANON LAW, can. 381, §1.
(68) Cf. ibid, 22; Nota Explicativa Praevia 1-2; THE CODE OF CANON LAW, can. 336.
(69) SAINT CYPRIAN, De cath. eccl. unit., 5: PL 4, 516; cf. FIRST VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution Pastor aeternus, prol. DS 3051; SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 18.
(70) Cf. PAUL VI, Allocution at the Third and Closing Session of the Council (14 September 1964): AAS 56 (1964) 813.
(71) Cf. CONGREGATION FOR THE DOCTRINE OF THE FAITH, Letter Communionis notio (28 May 1992), 9, 11-14: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 17 June 1992, pp. 8-9.
(72) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office Christus Dominus, 6; cf. Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 23; Decree on the Bishops' Pastoral Office Christus Dominus, 3, 5.
(73) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum concilium, 26.
(74) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office Christus Dominus, 6.
(75) Cf. ibid, 36; THE CODE OF CANON LAW, can. 439-446; SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 213.
(76) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office Christus Dominus, 38; THE CODE OF CANON LAW, can. 447; SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 210-212.
(77) Cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 53.
(78) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office Christus Dominus, 5: THE CODE OF CANON LAW, can 403- 411.
(79) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 19.
(80) Cf. ibid, 23.
(81) Cf. ibid, 21.
(82) SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, conclusion.
(83) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 27.
(84) Ibid., 25; cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 12-14; SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 55-56.
(85) Cf. THE CODE OF CANON LAW, can. 386.
(86) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 22.
(87) Cf. THE CODE OF CANON LAW, can. 386, §2.
(88) Cf. JOHN PAUL II, Discourse to the Bishops of the United States on their ad limina Visit (22 October 1983), 4-5: AAS 76 (1984) 380-381.
(89) Cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 59-60.
(90) Cf. CONGREGATION FOR THE DOCTRINE OF THE FAITH, Instruction on the Vocation of the Theologian in the Church Donum veritatis (24 May 1990), 21: AAS 82 (1990) 1559.
(91) Cf. JOHN PAUL II, Apostolic Constitution Fidei depositum (11 October 1992), 4: AAS 86 (1994) 113-118.
(92) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 33.
(93) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Ministry and Life of Priests Presbyterorum ordinis, 5.
(94) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 26.
(95) JOHN PAUL II, Discourse during the Wednesday General Audience, 11 November 1992, 1: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 18 November 1992, p. 11.
(96) Cf. SAINT THOMAS AQUINAS, Summa Theologicae, III, q. 65, a. 2; II-II, q. 185, a. 1.
(97) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the church Lumen gentium, 26.
(98) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 15: THE CODE OF CANON LAW, can. 387.
(99) Cf. SAINT IGNATIUS OF ANTIOCH, Ad Magn. 7: Funk F., Opera Patrum apostolicorum, Vol. I, Tubingae, 1897, pp. 194-196; SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum concilium, 41, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 26, Decree on Ecumenism Unitatis redintegratio, 15.
(100) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum concilium, 106.
(101) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 11.
(102) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum concilium, 21.
(103) Cf. PAUL VI, Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi (8 December 1975), 48: AAS 58 (1976) 37-38.
(104) Cf. JOHN PAUL II, Discourse during the ad limina visit of the Episcopal Conference of Abruzzi-Molise (24 April 1986), 3-7: AAS 78 (1986) 1140-1143.
(105) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 4.
(106) JOHN PAUL II, Encyclical Letter Dominum et vivificantem (18 May 1986), 66: AAS 78 (1986) 897.
(107) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 27; cf. Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 16.
(108) JOHN PAUL II, Discourse during the Wednesday General Audience, 18 November 1992, 2-4: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 25 November 1992, p. 11.
(109) Cf. THE CODE OF CANON LAW, can. 383, § 1; 384.
(110) Cf. JOHN PAUL II, Discourse to the Bishops' Conference of Brazil from the Northern Region on the occasion of their ad limina Visit (28 October 1995), 5: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 31 October 1995, p. 5.
(111) Cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 93-98.
(112) JOHN PAUL II, Post-Synodal Apostolic Exhortation Pastores dabo vobis (25 March 1992), 23: AAS 84 (1992) 694.
(113) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Life and Ministry of Priests Presbyterorum ordinis, 17.
(114) Cf. THE CODE OF CANON LAW, can. 396, § 1; can. 398.
(115) SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 166; cf. ibid., nn. 166-170.
(116) Cf. THE CODE OF CANON LAW, can. 460-468; SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 163-165.
(117) Cf. THE CODE OF CANON LAW, can. 212, § 2 and 3.
(118) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 1.
(119) JOHN PAUL II, Encyclical Letter Redemptoris missio (7 December 1990), 31: AAS 83 (1991) 276.
(120) Ibid, 20: AAS 83 (1991) 267-268.
(121) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Missionary Activity of the Church Ad gentes, 38.
(122) Ibid.; cf. JOHN PAUL II, Encyclical Letter Redemptoris missio (7 December 1990), 63: AAS 83 (1991) 311.
(123) JOHN PAUL II, Encyclical Letter Redemptoris missio (7 December 1990), 11: AAS 83 (1991) 259.
(124) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Missionary Activity of the Church Ad gentes, 9.
(125) Cf. JOHN PAUL II, Encyclical Letter Redemptoris missio (7 December 1990), 55: AAS 83 (1991) 302; Apostolic Letter Tertio millennio adveniente (10 November 1994), 53: AAS 87 (1995) 37.
(126) SAINT JUSTIN, Dialogus cum Tryphone, 11: PG 6, 499.
(127) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Declaration on Religious Freedom Dignitatis humanae, 1.
(128) Cf. JOHN PAUL II, Encyclical Letter Redemptoris missio (7 December 1990), 5: AAS 83 (1991) 254.
(129) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 40.
(130) Ibid, 76.
(131) Cf. ibid, 72, 76.
(132) JOHN PAUL II, Encyclical Letter Centesimus annus (1 May 1991), 47: AAS 83 (1991) 852.
(133) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes, 63.
(134) THE CATECHISM OF THE CATHOLIC CHURCH, 1818.
(135) Cf. CONGREGATION FOR THE DOCTRINE OF THE FAITH, Instruction on Christian Liberty and Liberation, 62: AAS 79 (1987) 580-581.
(136) Cf. ibid, 60: AAS 79 (1987) 579.
(137) Cf. JOHN PAUL II, Discourse in Assisi (27 October 1986), 7: AAS 79 (1987) 868-869.
(138) Cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago (22 February 1973), 21.
(139) EXTRAORDINARY GENERAL ASSEMBLY OF THE SYNOD OF BISHOPS - 1985, Relatio finalis Ecclesia sub verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi, II, A, 4.
(140) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Ministry and Life of Priests Presbyterorum ordinis, Chapter III and JOHN PAUL II, Post- Synodal Apostolic Exhortation Pastores dabo vobis (25 March 1992), Chapter III: AAS 84 (1992) 686-712.
(141) SAINT PETER DAMIAN, Opusc. XI (Liber qui appellatur Dominus vobiscum), 5: PL 145, 235; cf. SAINT AUGUSTINE, In Ioan., tr. 32, 8: PL 35, 1645.
(142) Cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, Part I, Chapter IV (n. 21-31).
(143) Ibid, 25.
(144) JOHN PAUL II, Discourse to the Bishops from Austria on the Occasion of their ad limina Visit (6 July 1982), 2: AAS 74 (1982) 1123.
(145) Cf. SAINT AUGUSTINE, Serm. 179, 1: PL 38, 966.
(146) Cf. SAINT THOMAS AQUINAS, Summa Theologica, II-II, q. 17, a. 2.
(147) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Decree on the Bishops' Pastoral Office in the Church Christus Dominus, 15.
(148) Cf. SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum concilium, 8.
(149) Cf. SAINT THOMAS AQUINAS, Summa Theologica, III, q. 60, a. 3.
(150) THE CATECHISM OF THE CATHOLIC CHURCH, 1313.
(151) Cf. SAINT AUGUSTINE, En. in Ps. 50, 5: PL 36, 588.
(152) Cf. SACRED CONGREGATION FOR BISHOPS, Directory Ecclesiae imago, 89.
(153) Cf. SAINT BASIL THE GREAT, Homilia de gratiarum actione, 7; PG 31, 236.
(154) PAUL VI, Apostolic Exhortation Gaudete in Domino (9 May 1975), I: AAS 67 (1975) 293.
(155) SECOND VATICAN ECUMENICAL COUNCIL, Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium, 68.
(156) Cf. JOHN PAUL II, Encyclical Letter Redemptoris Mater (25 March 1987), 45: AAS 79 (1987) 423.
(157) JOHN PAUL II, Angelus (19 November 1995), 3: L'Osservatore Romano: Weekly Edition in English, 22 November 1995, p. 1.
********************SYNODE DES ÉVÊQUES
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Xème ASSEMBLÉE GÉNÉRALE ORDINAIRE
Cité du Vatican
1998
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Le thème choisi par le Saint-Père pour la Dixième Assemblée Générale Ordinaire du Synode des Évêques «Episcopus minister Evangelii Iesu Christi propter spem mundi», àcélébrer durant le Jubilé de l'An 2000, revêt une double signification: celle de la conclusion d'un itinéraire et celle d'une célébration de communion.
Le Synode sur la vocation et la mission des laïcs dans l'Église et dans le monde, qui s'est tenu en 1987, a lancé un processus qui pourrait se ranger sous le titre suivant: «la vie des corps ecclésiaux après le Concile Vatican II».
Le Synode, qui a vu le jour durant ce Concile, est devenu une fidèle «Traditio Concilii», en en reproduisant d'une certaine manière la structure, la méthode, l'esprit, mais surtout, en transmettant, en méditant et en élaborant des arguments et des propositions conciliaires.
Ce fut donc ainsi que le «corpus laicorum», «christifideles scilicet qui, utpote baptismate Christo concorporati» (Lumen gentium, 31) trouva une lumineuse illustration dans la Septième Assemblée synodale de 1987. Y accèdent, comme premier pas, tous les fils de l'Église qui par le baptême sont constitués membres du peuple saint de Dieu.
En 1990, le Synode s'occupa , lors de la Huitième Assemblée, de la formation des prêtres, de ce «corpus presbyterorum» dans lequel «les prêtres...sont tous unis entre eux par une intime fraternité sacerdotale» (Presbyterorum ordinis, 8).
La Neuvième Assemblée s'intéressa ensuite au thème de la vie consacrée, c'est-à-dire, de ces personnes qui, en tant que que «corpus vitae consecratae», à travers la pratique des conseils évangéliques suivent plus librement le Christ, en l'imitant plus fidèlement (cf. Perfectae caritatis, 1).
Enfin, à la Dixième Assemblée a été réservé le thème de l'évêque dans sa prérogative de serviteur héraut de l'Évangile, de concert avec tous les autres évêques avec lesquels il forme un «collegium seu corpus episcoporum» (Lumen gentium, 22).
Le cheminement synodal, amorcé avec la méditation sur la vocation et la mission des laïcs, passant ensuite par les autres états de vie, à savoir, des prêtres et des personnes consacrées, arrive à son achèvement avec cette Dixième Assemblée dédiée à l'évêque, comme apôtre de l'Évangile de Jésus-Christ (cf. Rm 1, 1.9).
Mais puisque le Corps Mystique du Christ est un, la diversité des membres ne peut subsister fonctionnellement que dans une unité supérieure qui confère compacité et vitalité au corps tout entier, qui est l'Église. En effet, «les pasteurs savent parfaitement...qu'eux-mêmes n'ont pas été institués par le Christ pour assumer à eux seuls toute la mission salvatrice de l'Église envers le monde» (Lumen gentium, 30).
C'est pour cela que laïcs, prêtres, personnes consacrées et évêques tendent vers l'unique fin et poursuivent l'unique but: faire croître l'unique Corps du Seigneur jusqu'à sa pleine maturité (cf. Ep 4, 13) dans la communion, puisqu' «en divers genres de vie et parmi des occupations différentes, c'est une unique sainteté que cultive ceux qui sont mus par l'Esprit de Dieu; obéissant à la voix du Père ... ils suivent le Christ pauvre, humble et chargé de la Croix pour mériter de participer à sa gloire» (Lumen gentium, 41).
Le cheminement synodal, qui est «communion de voies» (Jean-Paul II aux Présidents des Conférences épiscopales d'Europe: L'Osservatore Romano, 2 décembre 1992, p. 5), commence dans la communion, se développe dans la communion et mène à la communion.
Ce document des Lineamenta est destiné à alimenter et à stimuler la réflexion de tous ceux qui, se lançant, déjà depuis les Églises locales, sur cet itinéraire de communion qu'est le Synode, cherchent à exprimer par la prière et la méditation les instances et les desseins propres à leur communauté.
Les propositions, les indications et les attentes devront être étudiées et examinées par les évêques dans les Conférences épiscopales ou dans les organismes similaires et ensuite adressées à la Secrétairerie Générale du Synode. Le Questionnaire à pour but de concentrer l'attention sur les points particuliers de doctrine et de pratique ecclésiales. Si dans certains cas le besoin se fait sentir de traiter d'arguments non inclus au Questionnaire, non seulement une ample liberté de manoeuvre est accordée mais plus encore toute initiative dans ce sens, approfondissant et enrichissant l'étude du thème du Synode, est la bienvenue.
Les réponses au Questionnaire devront parvenir à la Secrétairerie Générale du Synode avant le 30 septembre 1999 pour permettre de composer l'Instrumentum laboris, qui sera le texte de référence pour les Pères de l'Assemblée «jubilaire» du Synode des Évêques. Événement qui sera un summum de chronologie chrétienne et de communion ecclésiale.
Jan P. Card. SCHOTTE, C.I.C.M.
Secrétaire Général du Synode des Évêques
1. L'infinie richesse du mystère du Christ revit dans le mystère de l'Église et se manifeste dans la variété des vocations et la diversité des états de vie selon lesquels s'articule la communion ecclésiale. Sous les diverses formes concrètes de leur réalisation, ils correspondent à l'ensemble des dons répandus sur les baptisés par l'Esprit Saint (cf. 1Co 12,4-6). Engendrés par l'unique origine trinitaire commune, les divers états de vie sont intimement reliés entre eux, de sorte qu'ils sont ordonnés les uns aux autres et qu'ils s'édifient réciproquement lorsqu'ils sont vécus dans leur identité et complémentarité respectives. Puis, chacun d'eux, et tous ensemble, ils sont ordonnés à l'expansion et à la croissance de l'Église, de telle sorte que, suivant leur déploiement organique, ils contribuent à l'accomplissement de la mission de celle-ci dans le monde.(1)
Après que le Concile Vatican II ait mis en évidence la grande réalité de la communion ecclésiale, celle-ci n'étant pas uniformité mais don de l'Esprit qui passe aussi dans la variété des charismes et des états de vie, l'exigence s'est fait sentir de mieux en expliciter l'identité, ainsi que la vocation et la mission spécifique de l'Église.(2) C'est pour cette raison que les trois dernières Assemblées Ordinaires du Synode des Évêques ont porté sur eux leur attention, Assemblées qui ont été suivies des trois Exhortations apostoliques de Jean-Paul II Christifideles laici sur la vocation et la mission des fidèles laïcs, Pastores dabo vobis sur le sacerdoce ministériel et Vita consecrata sur l'état de ceux et celles qui suivent plus fidèlement le Christ dans la profession des conseils évangéliques de chasteté, pauvreté et obéissance. Il s'en est suivi une conscience plus vive de leur importance et de la valeur de leur présence constitutive dans la vie de l'Église, conformément à la volonté du Seigneur.(3) Ainsi, comme l'a rappelé le Concile Vatican II, l'élément hiérarchique tout autant que celui charismatique sont coexistenciels au sein de l'Église et participent tous deux à son renouveau,(4) de façon différente mais toujours dans un échange réciproque continu.
2. L'expérience post-conciliaire a aussi démontré combien le renouvellement voulu par le Concile a dépendu et dépend des évêques. Il ne pouvait en être autrement, du fait de leur ministère de constructeurs, garants et gardiens de la communauté chrétienne dont ils ont été nommés les pasteurs, au nom du Christ. Chacun d'eux, dans sa propre Église particulière, est le promoteur efficace de la vie des fidèles laïcs et le gardien attentif de la vie consacrée; quant aux prêtres, ils sont ses nécessaires collaborateurs et conseillers dans son ministère et sa charge d'enseignement, de sanctification et de gouvernement du peuple de Dieu.(5)
Aujourd'hui encore, alors que l'Église parvient au seuil du Troisième Millénaire, il est donc urgent que, comme dans le passé, les évêques s'engagent dans leur ministère avec détermination et courage pour son renouveau, suivant les directives du Concile Vatican II, de façon à ce que, grâce à son oeuvre, le monde puisse être «transformé selon le dessein de Dieu et qu'il parvienne ainsi à son accomplissement».(6)
3. C'est pour cette raison que le Saint-Père Jean-Paul II a choisi pour thème de la Xème Assemblée Ordinaire du Synode des Évêques: «L'évêque, Serviteur de l'Évangile de Jésus-Christ pour l'espérance du monde». Thème qui veut souligner avant tout que l'espérance de l'homme, de tous les hommes et de tout l'homme, est Jésus-Christ.(7)
Ce même thème se propose d'ajouter que la totalité du service de chaque évêque est pour l'espérance, un service d'annonce et de témoignage de l'espérance en tant qu'annonce du Christ. Chaque évêque doit pouvoir faire siens les mots de saint Augustin: «Quels que nous soyons, ne mettez pas votre espérance en nous. En tant qu'évêque, je m'abaisse à vous dire: je veux me réjouir avec vous, et non être exalté. Je ne félicite aucunement ceux dont j'aurais découvert qu'ils mettaient leur espérance en moi: ils doivent être corrigés, non pas rassurés; ils doivent changer et non pas être encouragés [...] Ne placez pas votre espérance en nous, pas dans les hommes. Si nous sommes bons, nous sommes des ministres; si nous ne sommes pas bons, nous sommes des ministres. Mais si nous sommes de bons et fidèles ministres, alors nous sommes vraiment des ministres».(8)
La préparation à la Xème Assemblée Ordinaire du Synode des Évêques, et ensuite ses travaux, ne pourront que se dérouler à la lumière de l'enseignement du Concile Vatican II sur les évêques, successeurs des Apôtres, «lesquels, avec le Successeur de Pierre, Vicaire du Christ et Chef visible de toute l'Église, gouvernent la maison du Dieu vivant».(9)
4. Chaque évêque, qui participe à la plénitude du sacrement de l'Ordre, est le principe et le fondement visible de l'unité dans l'Église confiée à son service pastoral. Il oeuvre pour que celle-ci puisse grandir en tant que Famille du Père, Corps du Christ et Temple de l'Esprit, dans la triple fonction qu'il est appelé à assumer en elle: enseigner, sanctifier et gouverner. Il est la présence vivante et actuelle du Christ «pasteur et évêque» de nos âmes (1 P 2, 25), vicaire, dans l'Église particulière, non seulement de sa parole, mais aussi de sa personne elle-même.(10) En outre, puisque l'Église est la communion de toutes les Églises, en édifiant son Église particulière, l'évêque contribue à l'édification de l'Église tout entière qui est dans le Christ «un signe et un moyen d'opérer l'union intime avec Dieu et l'unité de tout le genre humain».(11) Donc, avec la croissance de l'Église, grandit aussi «le corps de la nouvelle famille humaine qui offre déjà quelque ébauche du siècle à venir».(12)
Le Concile Vatican II lui-même a remis à l'honneur la réalité du collège épiscopal qui succède au Collège des Apôtres et est l'expression privilégiée du service pastoral assuré par les évêques en communion entre eux et avec le Successeur de Pierre. En tant que membres de ce Collège, tous les évêques «ont été consacrés non seulement pour un diocèse, mais pour le salut du monde entier»(13) et, institués par le Christ conformément à sa volonté, «ils sont tenus d'avoir pour toute l'Église une sollicitude qui, sans s'exercer par un acte de juridiction, contribue considérablement au bien de l'Église universelle».(14)
Ce Magistère est présent dans tous les documents du Concile Vatican II comme un des principes les animant, alors que dans le décret Christus Dominus, il trouve plus spécifiquement déterminée la mission pastorale des évêques. Le Code de Droit Canon, promulgué en 1983, en a ensuite repris la forme, en en fixant même le statut juridique. Mais déjà dix ans plus tôt, afin d'illustrer la figure idéale de l'évêque adapté à notre époque et de décrire plus précisément son profil moral, ascétique et mystique, la Congrégation pour les Évêques avait publié le Directoire Ecclesiae imago (22 février 1973) aujourd'hui encore d'une grande actualité et valeur.(15)
5. Célébrée en octobre 1969, la Ière Assemblée Extraordinaire du Synode des Évêques, centrée sur le thème de la collégialité des évêques dans l'Église, eut la possibilité de réfléchir de façon approndie sur la doctrine conciliaire à propos de la communion sacramentelle entre les évêques. En outre, la réalité même du Synode des Évêques est un instrument extrêmement valable de communion. Réunis en Synode cum Petro et sub Petro, les évêques apportent leur expérience de pasteurs des Églises particulières et «rendent visible et activte cette coniunctio qui constitue la base théologique et la justification ecclésiale et pastorale du fait de se réunir en Synode».(16)
La Xème Assemblée Ordinaire du Synode des Évêques sera certainement l'occasion de vérifier que plus la communion des évêques entre eux est solide, plus la communion de l'Église s'en trouve enrichie. De plus, leur ministère lui-même se trouvera renforcé et consolidé par l'échange réciproque des expériences. Insérée dans le contexte du Grand Jubilé de l'An 2000 et centrant son attention sur la figure même de l'évêque en tant que serviteur de l'Évangile pour l'espérance du monde, la prochaine Assemblée synodale ordinaire prévoit parmi ses objectifs de mettre en lumière le fait que c'est aux évêques qu'«incombe la noble tâche d'être les premiers à proclamer les "raisons de l'espérance" (cf. 1 P 3,15): cette espérance soutenues par les promesses de Dieu, par la fidélité à sa parole qui a pour certitude inébranlable la résurrection du Christ, sa victoire définitive sur le mal et le péché».(17) Du reste, l'avènement du Troisième Millénaire, avec l'union de tous les chrétiens, réclame des évêques qu'ils valorisent et approfondissent dans les domaines ecclésial et civil, «les signes de l'espérance présents en cette fin de siècle, malgré les ombres qui les dissimulent souvent à nos yeux».(18)
L'espérance chrétienne est étroitement liée à l'annonce courageuse et intégrale de l'Évangile, qui occupe une place de choix parmi les fonctions principales des évêques. C'est pourquoi, au-delà de leurs devoirs et tâches multiples, «au-dessus de tous soucis et difficultés inhérents au travail quotidien dans la vigne du Seigneur, avant tout et au-dessus de tout il faut placer l'espérance».(19)
6. Le Concile Vatican II une fois terminé, les Pères conciliaires retournèrent dans leurs Églises locales respectives. Avec les textes doctrinaux et pastoraux, ils apportèrent aussi aux prêtres - leurs tout premiers collaborateurs - et à tous les autres membres du peuple de Dieu l'exigence d'une nouvelle figure de l'évêque, conforme à l'aspect de l'Église en tant que communion, mis en lumière par le Concile qui en avait rappelé l'origine ultime et le modèle transcendant dans le mystère divin de la communauté trinitaire.(20) En même temps, outre la doctrine relative au caractère et à la nature collégiale de l'ordre épiscopal, ils apportèrent également la richesse d'une expérience précieuse vécue dans la collégialité. Il était alors implicite qu'après cela, la figure de l'évêque n'aurait jamais plus été la même.
7. En effet, on voyait émerger la nécessité de mettre en valeur la fonction et l'autorité de l'évêque, de façon différente. Et ce, non seulement quant à l'aspect extérieur, dont se chargea aussi très vite le Siège Apostolique, comme dans la Lettre motu proprio Pontificalia insignia de Paul VI (21 juin 1968) ou encore dans l'Instruction Ut sive sollicite (31 mars 1969) qui ont ramené les symboles et les vêtements épiscopaux à plus de simplicité et plus de conformité à l'esprit humble et pauvre qui doit toujours resplendir dans ceux qui assument une responsabilité toute spéciale au service des fidèles.
Toutefois, la nouvelle mise en valeur de la figure de l'évêque touchait plus spécialement sa signification spirituelle et morale, chargée du tout premier charisme de l'apostolicité. L'évêque est l'économe de la grâce du sacerdoce suprême, le maître authentique qui proclame avec autorité la parole de Dieu à propos de la foi et des moeurs.
8. Dans la Lettre apostolique en préparation au Jubilé de l'An 2000, Jean-Paul II rappelle que, pour l'Église, il est juste et bon d'inviter ses fils à entrer par la Porte Sainte, en se purifiant de leurs erreurs, de leurs infidélités et de leurs incertitudes grâce au repentir. Etplus encore, l'Église elle-même entend prendre en charge le péché de ses enfants.(21)
Il est donc opportun qu'à la fin du deuxième millénaire, dans un humble geste de repentir, la Xème Assemblée Ordinaire du Synode des Évêques reconnaisse qu'au cours de ses manifestations historiques le ministère épiscopal a été compris par certains plus comme une forme de pouvoir et de prestige que comme l'expression d'un service.
9. Dans son Magistère, le Concile Vatican II a, à plusieurs reprises, rappelé la doctrine de saint Cyprien, évêque de Carthage, dont il a repris l'idée de l'inclusion mutuelle de l'Église dans l'évêque et de l'évêque dans l'Église: l'Église est le peuple uni à son sacerdoce, le troupeau réuni autour de son pasteur.(22) C'est cette même idée qui a guidé le décret Christus Dominus en décrivant l'Église particulière comme une portion du peuple de Dieu confiée à son pasteur; et celui-ci, assisté par le presbyterium, le rassemble dans le Saint-Esprit, grâce à l'Évangile et à l'Eucharistie.(23)
Certainement positifs sont des faits comme le désir ardent et la demande récente de nombreux fidèles à vivre la communion avec leur évêque, leur intérêt à vouloir le rencontrer personnellement, à dialoguer avec lui, à confronter leurs idées dans l'analyse et dans la vérification des situations locales et dans les programmes pastoraux. La demande pressante de ceux qui ont un sentiment ecclésial aigu renferme en effet le besoin que l'évêque constitue toujours plus un signe lumineux de cette communion de charité,(24) dont l'Église elle-même est le sacrement dans le monde.
10. Cette donnée, qui trouve sa réponse institutionnelle dans la constitution de lieux spécifiques pour participer à la vie de l'Église particulière, comme les Conseils presbytéraux et pastoraux et la célébration de Synodes diocésains, comporte pour l'exercice du ministère épiscopal des difficultés autres encore que celles d'ordre commun. Il existe le risque que toute une série d'engagements de divers ordre et se succédant rapidement les uns les autres viennent remplir la journée d'un évêque et que des circonstances particulières, qui dérivent aussi du rôle public qui est le sien dans la société civile de certains pays, puissent le distraire de ses devoirs premiers. Il arrive alors que l'évêque se trouve totalement absorbé par des sollicitations telles que l'aspect administratif et bureaucratique prévaut sur le rapport personnel et spirituel du pasteur avec son troupeau. Le rôle public des évêques nécessite lui aussi un discernement sérieux.
À cela viennent s'ajouter d'autres difficultés dérivant, par exemple, de la vaste étendue du territoire diocésain ou bien du nombre des fidèles, ou encore de l'idée qui persiste encore dans certaines régions que l'évêque est une personne importante et influante à qui il est possible de s'adresser pour obtenir des faveurs ou des facilités en tous genres.
11. En vérité, la difficulté dont il est question est celle consistant à se faire réellement «tout à tous» (1 Co 9, 22). Mais dans tous les cas, chaque évêque est tenu, dans ses engagements quotidiens, à rechercher et à réaliser le juste équilibre entre le gouvernement intérieur d'une communauté et le devoir missionnaire d'annoncer l'Évangile aux hommes. Il est tout aussi nécessaire de rechercher un équilibre entre la contemplation et l'action.
De plus, puisque les honneurs épiscopaux constituent effectivement une charge lourde et fatigante, l'accent est mis davantage sur l'importance de la coopération des prêtres. Dans le cas présent, il ne s'agit pas d'une simple opportunité pratique, étant donné que la coopération nécessaire des prêtres a ses racines dans l'événement sacramentel lui-même.(25) D'autre part, tous les chrétiens ont le droit et le devoir, conformément à leur vocation propre et aux dons de l'Esprit Saint, de coopérer, personnellement ou en groupe, à la mission de l'Église. Il revient donc à l'évêque de reconnaître et de respecter ce sain pluralisme des responsabilités, de l'accueillir, de le mettre en valeur et de le coordonner avec sa sagesse pastorale, afin d'éviter une dispersion inutile et néfaste des énergies.(26) En agissant de la sorte, il sera présent dans l'Église particulière non seulement avec la force de sa propre personnalité, mais davantage en tant que ministre, réalisant une présence de communion.
12. Pour l'Église, le Concile Vatican II a constitué une véritable grâce de Dieu et un immense don de l'Esprit Saint. Ce Concile a fait naître de nombreux fruits spirituels pour l'Église universelle et pour les Églises particulières, mais aussi pour les hommes de notre époque. Il a constitué en particulier un acte profond d'amour envers Dieu, envers l'humanité et envers l'Église dont, dans ses textes, il a exposé la nature et la structure fondamentale voulue par le Seigneur, la vocation oecuménique et l'activité apostolique et missionnaire.
La IIème Assemblée Extraordinaire du Synode des Évêques de 1985 a constaté avec satisfaction et espoir qu'une grande partie des fidèles avait répondu aux sollicitations de l'Esprit et accueilli le magistère du Concile Vatican II avec ardeur, y adhérant avec coeur au point de mettre en évidence un sensus Ecclesiae accru. Celui-ci, qui comporte une connaissance plus profonde de l'Église, un amour plus grand pour l'Église et un fort sentire in Ecclesia, a provoqué un renforcement du dynamisme missionnaire et un engagement dans le dialogue oecuménique pour que soit rétablie l'union visible entre les chrétiens.
Chez les fidèles laïcs en particulier, s'est véritablement accru le sens de la coresponsabilité et de la volonté de participer à la vie et à la mission de l'Église. Après le Concile, on a aussi assisté, parallèlement à l'associationnisme traditionnel, à la naissance et au développement de nouvelles réalités agrégatives qui, sous un aspect et avec des finalités spécifiques et différentes, participent à la mission de l'Église consistant à annoncer l'Évangile comme source d'espérance et de renouveau pour la société.(27) L'exigence aussi de mettre davantage en valeur le «génie» de la femme est toujours plus ressentie dans la communauté des fidèles. La vie consacrée - qui a fait l'objet d'une réflexion approfondie durant la dernière Assemblée Ordinaire du Synode des Évêques, réflexion suivie de l'Exhortation Apostolique Vita consecrata - se diffuse au plan universel et trouve même une vigueur surprenante dans certaines Églises. À ces phénomènes réconfortants est étroitement liée une vigueur nouvelle de l'adhésion au Christ, lumière de tous les peuples et espérance de l'homme.
13. Cependant, surtout dans les populations chrétiennes de longue tradition, la croissance n'a pas toujours été apte à soutenir l'impact du sécuralisme qui, depuis longtemps, ronge les racines religieuses du coeur humain. Dans le milieu ecclésial, il existe nombre de phénomènes préoccupants et négatifs, comme l'ignorance religieuse, qui persiste et même augmente chez beaucoup de croyants; la faible incidence de la catéchèse, suffoquée par les messages plus largement diffusés et persuasifs des moyens de communication sociale; le pluralisme théologique, culturel et pastoral compris de façon incorrecte; la persistance d'un sentiment de méfiance et presque d'intolérance envers le magistère hiérarchique; les poussées unilatérales et réductives de la richesse du message évangélique.(28)
Parmi les effets, il faut noter l'apparition d'un «manque de ferveur [...] d'autant plus grave qu'il vient du dedans; il se manifeste dans la fatigue et le désanchantement, la routine et le désintérêt, et surtout le manque de joie et d'espérance».(29) À cela viennent aussi s'ajouter la rupture entre la foi et la vie, entre l'accueil de l'Évangile et sa traduction concrète dans les comportements et les choix quotidiens, ainsi que l'émergence, parmi les fidèles, d'un subjectivisme, parfois exaspéré, se manifestant surtout dans le domaine éthique et moral, mais aussi dans les contenus de la foi.
Le phénomène de la subjectivisation de la foi, qui accompagne la croissance de l'individualisme, est hélas présent chez un grand nombre de chrétiens et aboutit à la diminution de la sensibilité à l'ensemble objectif et général de la doctrine de la foi. On voit au contraire se diffuser l'adhésion subjective à ce qui plaît et est conforme à l'«expérience» propre. Des difficultés de cette sorte exigent que les évêques tout particulièrement, aux côtés de leurs prêtres, multiplient leurs efforts pour que la parole de Dieu parvienne en totalité aux fidèles et que ceux-ci puissent recevoir, inaltérées, la splendeur et l'intensité d'amour de la «vérité qui leur aurait valu d'être sauvés» (2 Th 2,10).
Dans Veritatis splendor (25 mars 1995) où Jean-Paul II repropose les fondements de l'agir en tant que chrétien et le rapport essentiel existant entre vérité et liberté, on retrouve le besoin de présenter la lumière de l'Évangile et l'enseignement compétent de l'Église sur les principes qui se trouvent à la base de la vie morale et qui la soutiennent.
14. En vérité, il faut reconnaître que l'exercice du magistère épiscopal était relativement simple lorsque la vie de l'Église se déroulait dans des conditions différentes et pouvait aisément inspirer les cultures et participer à leurs formes d'expressions. Dans la crise contemporaine du langage et de la pensée, il est certain que tout est devenu plus ardu, plus difficile; et c'est même justement dans l'annonce de la vérité que les évêques voient leur foi et leur courage défiés et mis à dure épreuve.
C'est à eux toutefois que revient le devoir inaliénable d'être les gardiens de la Vérité, sans toutefois ignorer les nombreux problèmes que rencontre aujourd'hui un croyant désireux de progresser dans l'intelligence de la foi. À chaque évêque, l'Apôtre adresse l'exhoration à toujours puiser ses énergies dans la grâce qui est dans le Christ (cf. 2 Tm 2,1), à annoncer la Parole dans toutes les circonstances, opportunément ou non, à veiller en supportant les souffrances et à accomplir son oeuvre d'annonceur de l'Évangile (cf. 2 Tm 4,1-5).
Il est très important, dans ce but, d'entretenir de façon vivante et visible la communion hiérarchique avec l'évêque de Rome et d'amplifier les liens collégiaux avec les autres évêques, en particulier au cours des diverses assemblées épiscopales.(30)
15. La famille constitue l'un des «chemins» les plus importants de l'Église au seuil du Troisième Millénaire, ainsi que l'a déclaré Jean-Paul II dans sa Lettre du 2 février 1994. Si l'on regarde la vie de l'Église aujourd'hui, on remarque que, parmi les chrétiens, a grandi la conviction que le couple et la famille chrétiens sont source de sanctification. Chez les époux en particulier, s'est accrue la conscience de leur propre vocation à la sainteté et de la signification positive et chrétienne de la sexualité. Dans ce domaine, au cours des dernières décennies, un soutien essentiel a été apporté par le magistère du Concile Vatican II, exposé dans la Constitution pastorale Gaudium et spes à laquelle le Siège Apostolique a ajouté de nombreuses autres interventions, depuis l'Encyclique Humanae vitae de Paul VI jusqu'à l'Exhortation Familiaris consortio de Jean-Paul II.
Cependant, à notre époque, la famille doit affronter de nombreuses menaces, qui vont de la mentalité consumériste à l'hédonisme diffus, de la permissivité morale à la dangereuse publicité pour des formes de déviations sexuelles. Il n'est pas rare que les moyens de communication sociale présentent comme des schémas de vie sociale des comportements dégradants de la dignité de la personne et donc, en opposition à la vie morale indiquée par l'Évangile et enseignée dans l'Église. À cela viennent s'ajouter le mythe de l'«explosion démographique» et les craintes à l'égard d'une surpopulation qui empêcherait l'humanité de pourvoir à ses besoins vitaux. Ces phénomènes et ces craintes ouvrent la voie au fléau de l'avortement et à l'euthanasie, en particulier parce qu'ils sont alimentés par une «culture de mort» envahissante et parfois insidieuse, contre laquelle s'est élevée la voix de Jean-Paul II dans l'Encyclique Evangelium vitae (25 mars 1995).
Dans le domaine de la vie humaine, enfin, la biologie et la bioingénierie se sont orientées vers les forces les plus cachées de la nature et, s'appropriant des méthodologies les plus hardies pour les dominer et les utiliser, elles ont réalisé d'énormes progrès. On n'ignore cependant pas les graves risques qui existent de dépassement des frontières et d'abus, ainsi que les profondes interrogations anthropologiques et morales dérivant d'opérations qui, en attentant à la vie et à la dignité de l'homme, constituent des formes inacceptables de manipulation et d'altération.
Tout cela ne cesse d'alarmer et de préoccuper les évêques en premier lieu, bien conscients que la famille se trouvera renforcée uniquement si elle correspondra à la vocation du Père céleste qui appelle ses fils à vivre dans la fidélité à l'union conjugale, à procréer de façon responsable et à s'engager avec amour dans l'éducation des enfants.
À une époque où beaucoup semblent avoir perdu le lien entre la vérité, le bien et la liberté, les évêques ressentent avec urgence le besoin de rappeler, par la voix de saint Irénée, évêque de Lyon, que la «gloire de Dieu, c'est l'homme vivant et la vie de l'homme, c'est la vision de Dieu».(31) D'où la nécessité que l'homme vive selon les exigences de sa dignité de créature de Dieu et de fils dans le Fils, rédempteur de l'homme. Une éminente forme de charité envers les hommes est celle qui consiste à ne diminuer en rien la doctrine salutaire du Christ, en accompagnant l'annonce de la vérité par la patience et la bonté dont le Seigneur Jésus nous a donné l'exemple.
16. L'attention des évêques à la formation des futurs prêtres et leur souci pour le manque de prêtres ont toujours été présents dans les discussions des diverses Assemblées du Synode des Évêques, et plus particulièrement celle de 1990. On a alors pu constater, dans nombre d'Églises particulières, un réveil et une augmentation réconfortants des vocations au ministère sacerdotal, pour lesquels il faut remercier le Seigneur; par contre, dans d'autres Églises, plus spécialement en Europe occidentale et en Amérique du Nord, persiste une diminution sensible du clergé, aggravée par un vieillissement des prêtres engagés dans la pastorale. D'autre part, là aussi où l'augmentation des vocations se fait sensiblement sentir, il reste toujours un écart entre la croissance numérique et les exigences des fidèles.
Cela comporte des difficultés évidentes pour le ministère épiscopal et donne lieu, pour nombre d'évêques, à des préoccupations profondes. En effet, chaque communauté chrétienne a sa source permanente dans le sacrement de l'Eucharistie, dont le prêtre est le ministre. En outre, la présence de vocations sacerdotales est une prémisse nécessaire pour la croissance de l'Église et un contrôle de sa vitalité spirituelle.
Une autre grave nécessité pour l'Église - qui a toujours besoin de ces témoins du «siècle futur» - est l'augmentation des vocations à la vie consacrée. Leur présence est une condition indispensable à l'oeuvre de la nouvelle évangélisation. C'est pour cette raison que la promotion des vocations au ministère sacré et à la vie consacrée, tout comme leur formation adéquate, doivent constituer un devoir du peuple de Dieu tout entier. Ce doit être un souci prioritaire de tous les évêques, afin que soit assuré le chemin d'espérance pour la diffusion de l'Évangile et l'édification constante du Corps du Christ, l'Église.
17. Le subjectivisme de la foi et la permissivité morale, tout comme une formation religieuse carente et une moindre expérience de la vie liturgique et ecclésiale exposent les fidèles d'un grand nombre de communautés chrétiennes d'Europe, de l'Amérique et de l'Afrique, à être attirés par la prolifération des sectes, ou «nouvelles formes de religiosité» comme on les appelle aujourd'hui. Elles ont reçu l'attention de la IIème Assemblée Extraordinaire du Synode des Évêques en 1985: à cette occasion, la question fut posée de savoir si, dans les milieux catholiques également, le sens du sacré avait été manifesté de façon suffisante.(32) Le Saint-Siège est ensuite intervenu sur le sujet, dans un document spécial articulé, préparé par plusieurs Dicastères romains.(33) Les Conférences épiscopales aussi, et plus particulièrement les Conférences générales de l'Épiscopat latinoaméricain, ont réfléchi sur le thème. Jean-Paul II s'y réfère fréquemment lorsqu'il reçoit les évêques venus en visite ad limina ou bien à l'occasion de ses nombreux voyages apostoliques.
Il apparaît clairement que ces «nouveaux mouvements religieux» ont bien peu en commun avec une recherche authentique de Dieu et c'est pour cela qu'ils se proposent comme une alternative, aussi bien dans leurs doctrines que dans leurs méthodes, en opposition à l'Église catholique et aux autres Églises et communautés ecclésiales.
Il est nécessaire de réagir à la diffusion de ces nouveaux mouvements religieux, dans des activités pastorales mettant en leur centre la personne, avec sa dimension communautaire et son désir d'un rapport personnel authentique avec Dieu. De toutes façons, leur présence même suggère la nécessité de ranimer la catéchèse à tous les niveaux, en l'adaptant à la mentalité des populations et à leur langage, en plaçant toujours au centre la richesse insondable du Christ, unique Sauveur de l'homme. C'est en tout premier lieu aux évêques dont les Églises particulières sont le siège d'un tel phénomène qu'il revient d'orienter la pastorale suivant un tel itinéraire et de sauvegarder les valeurs de la piété populaire. Il sera alors possible d'endiguer le prosélytisme des sectes, sans exercer d'attaques personnelles ou prendre des positions contraires à l'esprit de l'Évangile, mais au contraire dans l'esprit de charité qui accueille la personne pour l'évangéliser.
18. Les urgences existant aujourd'hui dans la vie de l'Église et dont certaines, les plus emblématiques sans doute, ont été rappelées de façon sommaire, sont liées à l'histoire des hommes dans laquelle vit l'Église, et même subissent son influence. En effet, l'Église est le peuple de Dieu, pèlerin à la recherche de la cité future et éternelle (cf. He 13,14). Bien que, par vocation, elle transcende les temps et les frontières des nations, car elle doit atteindre tous les lieux de la terre, l'Église, conformément à l'enseignement du Concile Vatican II, entre dans l'histoire des hommes,(34) participe aux événements de leur vie, est solidaire de leurs joies et de leurs espérances, de leurs tristesses et de leurs angoisses, en particulier celles des pauvres et de tous ceux qui souffrent.(35)
Toutefois, il est vrai que, par rapport à l'époque où a été célébré le Concile, la scène mondiale d'aujourd'hui se trouve profondément changée. D'autre part, nombre des mutations survenues actuellement ne pouvaient être prévues par les Pères Conciliaires, ou du moins sous la forme où elles ont eu lieu.
19. En effet, les nations et les équilibres internationaux se présentent sous un aspect différent: les progrès réalisés dans tous les domaines par la science et la technique ont posé de nouveaux problèmes; dans la bioingénierie et dans les communications, on a vu se produire de véritables révolutions technologiques qui ont ouvert de nouvelles possibilités pour un contrôle de la nature, des processus sociaux et de la vie humaine elle-même. L'athéisme contemporain lui aussi est différent, ne se référant plus à une forme d'athéisme scientifique ou humaniste, mais bien à un athéisme pratique et à l'indifférence religieuse. Sous cette forme, il a toujours été présent dans l'histoire; mais aujourd'hui, il prend corps de façon plus envahissante et presqu'anonyme, en particulier dans les régions du monde de tradition chrétienne ancienne .
De tout cela, en même temps que d'énormes possibilités, on a vu naître de nouvelles menaces pour la vie des hommes. Les défis que les profondes mutations des actions humaines lancent à l'Église sont multiples et il serait impossible de les citer tous ici; ils touchent la personne humaine et sa vie, depuis sa conception jusqu'à sa conclusion dans la mort, l'environnement menacé dans ses équilibres fondamentaux, la convivialité civile et le développement des peuples, la force inédite qu'ont les nouveaux moyens de communication de créer ou de modifier une culture et d'influencer les processus économiques et politiques. Dans une telle situation, la lettre encyclique Centesimus annus présentait la triple instance d'une écologie de l'environnement, d'une écologie des hommes et d'une écologie de la société.(36)
20. Dans la seconde moitié de ce siècle finissant, le grand thème de la paix dans le monde se présente également sous des formes diverses. Celle-ci s'insère dans le nouveau cadre de la «globalisation». Avec, en particulier, l'apport du monde des communications, le monde est en train de devenir toujours plus un «village global». Toutefois, en opposition, on voit se développer une orientation vers la fragmentation, marquée par l'affirmation exaspérée et parfois fictive d'identités culturelles, politiques, sociales et religieuses.
Et il se produit alors que, tandis que les anciens murs se sont écroulés, de nouvelles barrières ont été dressées. Et si, aujourd'hui, il n'existe pas de conflits généralisés, on voit persister par contre les conflits locaux et internes qui interpellent la conscience de populations entières dans toutes les régions du monde. La perte de nombreuses vies humaines et l'énorme vague de réfugiés, d'exilés et de rescapés, blessés dans leur corps et dans leur âme, sont un résultat par trop négatif qui bloque le développement des droits de l'homme, maintient les processus de paix dans un état de crise permanente et constitue un obstacle au bien commun de la société.
Il est aberrant de constater que, de façon souvent répétée, on prétend justifier les luttes et les conflits avec autrui par des raisons d'ordre religieux. Le phénomène du fondamentalisme ou fanatisme religieux est, sans aucun doute, à condamner. Cependant, il a besoin d'être étudié attentivement dans ses motivations car il n'est pratiquement jamais d'ordre uniquement religieux; en certains cas, le sentiment religieux devient un instrument pour atteindre des objectifs, politiques ou économiques.
21. Tout aussi lourd est le poids de la pauvreté et de la misère qui pèse sur des populations entières alors que, dans les pays économiquement plus développés, le sens de la solidarité diminue. Les frontières entre la richesse et la pauvreté ne délimitent pas seulement les pays riches des pays pauvres et encore en voie de développement, mais elles traversent aussi l'intérieur de ces mêmes sociétés.
Aujourd'hui, la question sociale est rendue plus complexe par les différences des cultures et des systèmes de valeurs entre les divers groupes de populations, qui ne correspondent pas toujours au degré de développement économique mais contribuent par contre à créer de plus larges fossés. À cela viennent s'ajouter le fléau de l'analphabétisme, la présence de diverses formes d'exploitation ou d'oppression économique, sociale, politique et même religieuse, de la personne humaine et de ses droits, les discriminations de toutes sortes, plus spécialement les plus odieuses, celles basées sur la différence des races. Parmi d'autres formes de pauvretés, on trouve la difficulté, ou l'impossibilité, d'accéder aux niveaux supérieurs d'éducation, l'incapacité de participer à la constitution de son propre pays, la négation ou la limitation des droits humains et, parmi ceux ci, le droit à la liberté religieuse.
La liste pourra certainement s'allonger encore, en y ajoutant d'autres facteurs qui sèment la lassitude dans les coeurs et dans les esprits et menacent sérieusement les espérances pour un avenir meilleur. Par exemple, la corruption de la vie publique existant dans divers pays; le marché de la drogue et de la pornographie, qui rongent ultérieurement la fibre morale, la résistance et les espérances des peuples; les énormes sommes d'argent utilisées pour les armements, non seulement pour la défense mais aussi pour procurer la mort; un comportement non correct dans les rapports internationaux et dans les échanges commerciaux au détriment des pays en développement, les restrictions à la libre profession de la foi, encore imposées dans certains pays.
22. En énonçant et en examinant ces urgences, et sans vouloir ignorer la gravité et la profondeur des problèmes, l'Église, qui se prépare à entrer dans le troisième millénaire chrétien, continue à faire sien l'optimisme fondé sur l'espérance chrétienne, tel que l'a présenté la constitution pastorale Gaudium et spes du Concile Vatican II. En effet, si l'on regarde de plus près l'histoire des hommes au seuil du nouveau millénaire, on ne peut pas ne pas voir les signaux d'espérance; l'histoire semble même traversée par un chaud courant de liberté, qui fait se mouvoir les hommes et les femmes partout sur la terre.
Dans son discours du 5 octobre 1995 à l'Organisation des Nations- Unies, Jean-Paul II a porté tout particulièrement son attention sur cette histoire et il en a illustré le sens à la lumière des exigences inévitables de la loi morale universelle. Il a également invité les nations à prendre le risque de la liberté, en réaffirmant les droits humains fondamentaux et la dignité et la valeur de la personne humaine, dans les nouveaux contextes d'une société multiethnique et multiraciale et de la mondialisation de l'économie, dans la recherche d'un juste équilibre entre les deux pôles de la particularité et de l'universalité. En effet, les droits des nations ne sont autres que les droits humains pris au niveau spécifique de la vie communautaire. De là naît le respect des «différences» comme source d'une compréhension plus profonde du mystère de l'homme.(37)
En passant du deuxième au troisième millénaire chrétien, la vie des hommes montre aussi qu'elle accorde un intérêt prometteur et sensible, bien que fragile par rapport aux angoisses et aux préoccupations, pour les valeurs de l'esprit et qu'elle est parcourue par un besoin plus diffus d'intériorité, d'une plus grande attention aux responsabilités de l'homme envers la nature et d'une conscience accrue des occasions actuelles, afin de construire une civilisation nouvelle et meilleure et un monde où tous soient impliqués, dans une collaboration courageuse et solidaire pour la promotion de la justice et de la paix et pour un réveil moral en faveur du respect de la dignité et des droits humains dans le monde.
23. L'Église ressent dans sa chair les tensions et les oppositions qui affligent les hommes de notre époque et elle veut, dans tous ses membres, être présente pour défendre la dignité de l'homme et de sa promotion intégrale. Jésus lui-même a déclaré qu'il s'identifie avec tous les pauvres de ce monde et que c'est suivant cette identification qu'il jugera à la fin des temps (cf. Mt 25,31-46).
Au seuil du Troisième Millénaire, l'Église a conscience «que son message social trouvera une crédibilité avant tout dans le témoignage de ses oeuvres, puis dans sa cohérence et dans sa logique interne. De cette conscience aussi dérive son amour préférentiel pour les pauvres, qui n'est jamais ni exclusive ni discriminante envers d'autres groupes».(38) À l'image de Jésus qui, «à la vue des foules [...] en eut pitié car ces gens étaient las et prostrés comme des brebis qui n'ont pas de berger» (Mt 9,36), c'est là une tâche qui doit être assumée personnellement par les évêques.
24. L'histoire de l'Église est peuplée de personnages d'évêques qui, en vertu de l'impératif de la mission épiscopale, se sont engagés profondément dans la promotion et dans la défense courageuse de la dignité humaine. En effet, celle-ci représente une valeur évangélique qui ne peut jamais être méprisée sans offenser gravement le Créateur. Ces personnages n'appartiennent pas seulement aux époques passées; ils sont aussi de la nôtre. Certains ont même apporté un témoignage de sang au sein de leurs Églises particulières et de l'Église universelle. Aux nombreux évêques qui, aux côtés de leurs prêtres, des religieux et des laïcs, ont souffert en prison et été marginalisés sous les régimes totalitaires de l'Est et de l'Ouest au cours des dernières décennies, viennent aujourd'hui s'en ajouter d'autres qui, comme le Bon Pasteur, ont donné leur vie pour leur troupeau.
Uni à celui de nombreux fidèles, leur sacrifice qui complète et allonge le martirologe d'une Église qui, au terme du deuxième millénaire, «est devenue à nouveau une Église de martyrs»,(39) prouve avec efficacité que le message social de l'Évangile n'est pas une théorie abstraite, mais une vie qui est donnée.
25. Être semeur d'espérance signifie accomplir une mission à laquelle l'Église ne peut se soustraire. La totalité du service épiscopal est pour l'espérance, un ministère pour «une vivante espérance» (1 P 1,3) du peuple de Dieu et pour chaque homme. Pour cela, il est donc nécessaire que l'évêque oriente tout son ministère évangélisateur au service de l'espérance, en particulier pour les jeunes, qui se trouvent menacés par des mythes illusoires et par le pessimisme de rêves qui s'évanouissent, et pour tous ceux qui, affligés par les formes multiples de la pauvreté, tournent leur regard vers l'Église comme vers leur unique recours, en vertu de son espérance surnaturelle.
Serviteur de l'espérance, chaque évêque doit la conserver solide en lui-même, car elle est le don pascal du Seigneur ressuscité et est fondée sur le fait que l'Évangile, au service duquel l'évêque est principalement, est un bien total, le point crucial réunissant tout le ministère épiscopal. Sans l'espérance, toute son action pastorale resterait stérile. Par contre, le secret de sa mission réside dans l'inflexibilité de son espérance.
26. La IIème Assemblée Extraordinaire du Synode des Évêques a indiqué la Koinonia-Communio comme le concept central de l'ecclésiologie de Vatican II. Présente dans la Tradition vivante de l'Église et patrimoine commun en Orient et en Occident pendant quasiment tout le premier millénaire de l'ère chrétienne, cette ecclésiologie constitue le chemin qui porte au renouveau de la vie ecclésiale, ainsi que le fondement de tout le ministère pastoral tout au long du pèlerinage de l'Église à travers l'histoire humaine.(40)
Que l'Église soit un mystère de communion est une affirmation qui ne se rapporte pas seulement à ses structures extérieures, mais plutôt à sa nature intime et à sa réalité plus profonde, qui touchent le coeur du mystère de la Sainte Trinité. En effet, comme l'a rappelé le Concile, l'Église est un peuple réuni conformément à l'unité du Père, du Fils et de l'Esprit Saint;(41) elle a son origine dans la Trinité, elle subsiste dans la Trinité et elle va vers la Trinité. «Ce qui constitue et définit, de par la volonté de son Fondateur et Fondement, la nature et la mission de l'Église détermine également la nature et la mission de la fonction épiscopale».(42)
27. Chaque identité chrétienne se révèle à l'intérieur du mystère de l'Église comme un mystère de communion trinitaire dans une tension missionnaire. Le sens et l'objectif du ministère épiscopal doivent être également compris dans l'Ecclesia de Trinitate, envoyée pour faire des disciples et les baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (cf. Mt 28, 18-20).
C'est pourquoi, dans les rapports entre chaque évêque et les fidèles de l'Église particulière qui lui ont été confiés, on doit voir reflétées les relations entre les personnes divines de la Trinité dans l'unité: dans le Père, la source de l'autorité; dans le Fils, la source du service, et dans l'Esprit, la source de la communion. Ainsi, «la parole «communion» nous conduit jusqu'au principe même de la vie trinitaire qui se rejoint dans la grâce et le ministère de l'épiscopat. L'évêque est l'image du Père, il rend le Christ présent comme Bon Pasteur, il reçoit la plénitude de l'Esprit Saint d'où jaillissent les enseignements et les initiatives ministérielles afin de pouvoir édifier, à l'image de la Trinité et à travers la parole et les sacrements, cette Église où Dieu se donne aux fidèles qui lui ont été confiés».(43)
28. Le ministère épiscopal se configure dans l'Église comme le ministère de la succession apostolique. Le témoignage ininterrompu de la Tradition reconnaît dans les évêques ceux qui détiennent «la lignée issue de la souche apostolique»,(44) en succédant aux apôtres en tant que pasteurs de l'Église.
Certes, les Douze sont uniques en tant que témoins du mystère du Verbe incarné, crucifié et ressuscité. Mais entre la Pâque du Seigneur et sa venue dans la gloire, ce sont les évêques qui, après la disparition des Apôtres, ont hérité de cette mission. En s'appuyant sur l'eph'aphax apostolique, en vertu du sacrement de l'Ordre, ils sont revêtus d'une exousia qui, vécue en communion avec le Successeur de Pierre, «a pour but de permettre de perpétuer, dans le temps, le visage du Seigneur, qui est constitué par l'Église tout entière, en veillant de façon particulière à ce que ses traits essentiels et ses caractéristiques spécifiques, qui le rendent unique parmi tous les visages de la terre, ne soient pas altérés».(45)
29. Ministres de l'apostolicité de toute l'Église de par la volonté du Seigneur, et revêtus de la puissance de l'Esprit du Père, qui soutient et qui guide (Spiritus principalis), les évêques sont les successeurs des Apôtres non seulement dans l'autorité et dans la sacra potestas, mais aussi dans la forme de vie apostolique, dans les souffrances apostoliques pour annoncer et diffuser l'Évangile, dans les soins aimants et miséricordieux pour les fidèles qui leur sont confiés, dans la défense des faibles, dans l'attention constante envers le peuple de Dieu.
Rendus semblables au Christ de manière toute spéciale par la plénitude du sacrement de l'Ordre et appelés à participer à sa mission, les évêques le rendent présent de façon sacramentelle; c'est pour cela qu'ils sont appelés «vicaires et légats du Christ»(46) dans les Églises particulières où ils sont amenés à gouverner en son nom. En effet, c'est par leur ministère que le Seigneur Jésus continue d'annoncer l'Évangile, de diffuser sur les hommes la sainteté et la grâce par l'intermédiaire des sacrements de la foi et de guider le peuple de Dieu dans son voyage terrestre jusqu'au bonheur éternel.
30. Don de l'Esprit à l'Église, l'évêque est avant tout, comme tous les autres chrétiens, un fils et un membre de l'Église. De cette Sainte Mère, il a reçu le don de la vie divine dans le sacrement du Baptême et la première éducation dans la foi. Avec tous les autres fidèles, il partage l'incomparable dignité des fils de Dieu, qu'il doit vivre en communion et dans un esprit de fraternité reconnaissante. D'autre part, en continuant à être un fidèle du Christ parmi les autres, il est aussi, en vertu de la plénitude du sacrement de l'Ordre, celui qui est pour les fidèles un maître, un sanctificateur et un pasteur, agissant au nom et dans la personne du Christ. Bien sûr, il ne s'agit pas de deux rapports simplement mis en parallèle, mais bien d'un rapport réciproque et intime, ordonnés comme ils le sont pour puiser tous deux à la richesse du Christ unique et du sacerdoce unique.(47) Cependant, un évêque devient «père» justement parce qu'il est pleinement un «fils» de l'Église.
C'est pour cela que, comme le rappelait déjà le Directoire Ecclesiae imago, l'évêque «doit unir en lui-même les dispositions du frère et du père, du disciple du Christ et du maître dans la foi, du fils et, d'une certaine façon, du père de l'Église, puisqu'il est le ministre de la régénération surnaturelle des chrétiens».(48)
Le lien qui unit l'évêque à l'Église a souvent été décrit comme un lien conjugal mystique. En vérité, c'est le Christ l'époux unique de l'Église. En tant que signe sacramentel du Christ Chef, l'évêque l'est également du Christ Époux. En reflétant de manière visible et spéciale l'image de l'Époux, l'évêque doit aussi en être le témoin crédible au sein de la communauté. Revêtu de la charité conjugale du Rédempteur, il est engagé à faire fleurir dans l'Église «la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de l'amour du Christ», et à la faire apparaître comme remplie «de la plénitude de Dieu» (Ep 3,18 et ss).
C'est de cette façon que l'évêque accomplit sa tâche de paître le troupeau du Seigneur, c'est-à-dire comme réponse à l'amour et comme amoris officium.(49) De telle sorte, il fait grandir l'espérance dans son Église particulière car, par son service, elle conserve la certitude que la charité pastorale de Jésus Christ ne viendra jamais à manquer, cette charité à laquelle participe chaque évêque.
31. Le ministère de l'évêque se détermine par rapport aux diverses vocations des membres du peuple de Dieu et, avant tout, par rapport aux prêtres, même religieux, et au presbyterium qu'ils constituent au sein de son Église particulière.(50) Les documents du Concile Vatican II (51) ont jeté une nouvelle lumière sur l'ancienne réalité du collège sacerdotal en tant que corps organique, constitué de tous les prêtres incardinés dans une Église particulière ou bien à son service, réuni autour de l'évêque dans le gouvernement pastoral de chaque Église. Ce lien profond se base sur la participation, bien qu'à des degrés différents, à l'unique et identique sacerdoce du Christ et à la même mission apostolique conférée par un tel sacerdoce. De par la nature et la mission qui sont les siennes, le sacerdoce ministériel apparaît, dans la structure de l'Église, comme un don de l'Esprit, comme un charisme, «signe de la priorité absolue et de la gratuité de la grâce qui est donnée à l'Église par le Christ ressuscité».(52)
Le Concile Vatican II a décrit les rapports réciproques entre les évêques et le presbyterium par des images et une terminologie variées. Il a indiqué l'évêque comme «père» du presbyterium (53) mais, au rappel de la paternité spirituelle, il a ajouté celui de la fraternité, de l'amitié, de la collaboration nécessaire et du conseil. Toutefois, il est vrai que la grâce sacramentelle parvient au corps sacerdotal à travers le ministère de l'évêque et qu'elle lui est donnée en vue de la coopération subordonnée avec l'évêque pour la mission apostolique. Cette même grâce unit le presbyterium aux diverses fonctions du ministère épiscopal. En vertu de ce lien sacramentel et hiérarchique, les prêtres, ses indispensables collaborateurs et conseillers, son aide et son instrument, assument à leurs divers niveaux les devoirs et les préoccupations de l'évêque, rendent celui-ci présent dans chaque communauté.(54)
32. Le rapport sacramentel-hiérarchique se traduit dans la recherche, constamment pratiquée, d'une communion affective et effective entre l'évêque et les membres du presbyterium, conférant consistance et signification à l'attitude intérieure et extérieure de l'évêque à l'égard de ses prêtres. Forma factus gregis ex animo (cf. 1P 5,3), l'évêque doit l'être avant tout pour son clergé, auquel il se propose comme un exemple de prière, de sensus Ecclesiae, de zèle apostolique, de dévouement à la pastorale d'ensemble et de collaboration avec tous les autres fidèles.
En outre, c'est l'évêque qui, en premier lieu, est responsable de la sanctification de ses prêtres et de leur formation permanente. À la lumière de ces instances spirituelles et des attitudes de chacun, tout comme en réponse aux exigences créées par le caractère organique de l'action pastorale et pour le bien des fidèles, l'évêque agit de façon à engager le ministère des prêtres le plus adéquatement possible.
33. À l'attitude de l'évêque à l'égard de chaque prêtre s'ajoute la conscience d'avoir auprès de soi un presbyterium diocésain. C'est pourquoi il ne peut négliger de nourrir en eux la fraternité qui les unit sacramentellement et de promouvoir parmi eux l'esprit de collaboration dans une action pastorale d'ensemble qui soit efficace.
L'évêque doit même, chaque jour, s'engager pour que tout le corps sacerdotal ait conscience et sentent de façon concrète qu'il n'est ni marginalisé ni abandonné mais bien qu'il est membre et partie d'un «unique corps sacerdotal réparti, bien sûr, dans diverses tâches».(55) Dans ce sens, l'évêque valorise le Conseil presbytéral et tous les autres organes formels et informels de dialogue et de coopération avec ses prêtres, en ayant conscience que le témoignage de communion affective et effective entre l'évêque et les prêtres engendre des encouragements efficaces à la communion dans l'Église particulière à tous les autres niveaux.
34. À côté des prêtres, dans la communion ministérielle et hiérarchique de l'Église, il y a également les diacres, ordonnés non en vue du sacerdoce, mais du ministère. En servant les mystères de Dieu et de l'Église dans la diaconie de la parole, de la liturgie et de la charité, de par leur niveau dans l'Ordre sacré les diacres sont en lien étroit avec l'évêque et son presbyterium.(56) Il s'en suit donc que l'on peut affirmer que l'évêque est le premier responsable du discernement de la vocation des candidats,(57) de leur formation spirituelle, théologique et pastorale. Et c'est toujours l'évêque qui, en tenant compte des besoins pastoraux et de la condition familiale et professionnelle des candidats, leur confie les tâches ministérielle de sorte que leur présence s'insère de façon organique dans la vie de l'Église particulière et que leur formation permanente ne soit pas négligée.
35. La vie consacrée est l'expression privilégiée de l'Église Épouse du Verbe et même sa partie intégrante, placée «au coeur même de l'Église comme un élément décisif pour sa mission»,(58) comme le rappelle dès le début l'Exhortation Apostolique Vita consecrata. À travers elle, dans la variété de ses formes, en devenant visible de façon typique et permanente, sont en quelque sorte rendus présents dans le monde les traits caractéristiques de Jésus, vierge, pauvre et obéissant et indiqués comme une valeur absolue et eschatologique. L'Église tout entière est reconnaissante à la Sainte Trinité pour le don de la vie consacrée. Par la présence de celle-ci, on peut constater que la vie de l'Église ne s'épuise pas dans la seule structure hiérarchique, comme si elle n'était composée que de ministres sacrés et de fidèles laïcs, mais qu'elle se réfère à une structure fondamentale articulée plus vaste et plus riche, charismatique et institutionnelle, voulue par le Christ lui-même et incluant la vie consacrée.(59)
La vie consacrée est donc un don de l'Esprit, auquel il est impossible de renoncer, un élément constitutif de la vie et de la sainteté de l'Église. Elle est nécessairement dans une relation hiérarchique avec le ministère sacré, en particulier avec celui du Souverain Pontife et celui des évêques. Dans son Exhortation Apostolique post-synodale, Jean-Paul II a rappelé le lien particulier de communion existant entre les diverses formes de vie consacrée, les Sociétés de vie apostolique et le Successeur de Pierre, lien dans lequel leur caractère universel et leur connotation supradiocésaine ont leurs racines.
36. Du fait que la vie consacrée est intimement liée au mystère de l'Église et au ministère de l'épiscopat, uni collégialement dans la communion hiérarchique avec le Successeur de Pierre, le Collège épiscopal tout entier est responsable à son égard. Ainsi que l'énonçaient déjà les notes directrices de Mutuae relationes, le Christ-Chef confie aux évêques unis au Souverain Pontife le devoir de prendre «soin des charismes religieux, d'autant plus que l'indivisibilité même du ministère pastoral les rend responsables de la perfection de tout le troupeau. De la sorte, en promouvant la vie religieuse, en la protégeant conformément à son caractère propre, les évêques remplissent un véritable devoir pastoral».(60)
Dans le cadre des indications présentées dans ce document et de ce qui a été mis en lumière au cours de la IXème Assemblée Ordinaire du Synode des Évêques et dans le magistère pontifical proposé par l'Exhortation Apostolique post-synodale Vita consecrata, une instance est constamment présente: celle d'amplifier les rapports mutuels entre les Conférences épiscopales, les Supérieurs majeurs et leurs Conférences respectives, afin de favoriser la richesse des charismes et d'agir pour le bien de l'Église universelle et particulière. Ceci, évidemment, en respectant leurs responsabilités respectives et dans la conscience commune que la communion dans l'Église universelle se réalise à travers la communion dans les Églises particulières.
Du fait que, comme le Concile l'a enseigné, les Églises particulières sont formées «à l'image de l'Église universelle et [que] c'est dans toutes ces Églises particulières et par elles qu'est constituée l'Église catholique, une et unique»,(61) les personnes consacrées, partout où elles se trouvent, vivent leur vocation pour l'Église universelle au sein d'une Église particulière déterminée, dans laquelle elles réalisent leur présence d'Église et assurent des rôles significatifs. En particulier, du fait du caractère prophétique inhérent à la vie consacrée, dans chaque Église particulière, elles sont l'annonce vécue de l'Évangile de l'espérance, les témoins éloquents du primat de Dieu dans la vie chrétienne et de la puissance de son amour dans la fragilité de la condition humaine.(62) D'où, pour le développement harmonieux de la pastorale diocésaine, l'importance de la collaboration entre chacun des évêques et les personnes consacrées.(63)
37. L'Église est infiniment reconnaissante aux nombreux évêques qui, tout au long de son histoire jusqu'à aujourd'hui, ont considéré la vie consacrée comme un don spécifique de l'Esprit au peuple de Dieu au point d'avoir eux-même fondé des familles religieuses, dont un grand nombre sont encore actives aujourd'hui au service de l'Église universelle et des Églises particulières. De plus, le fait que l'évêque se consacre à la sauvegarde de la fidélité des instituts à leur charisme est un motif d'espérance pour ces instituts, en particulier pour ceux qui se trouvent en difficulté.
38. Le Concile Vatican II, l'Assemblée Ordinaire du Synode des Évêques de 1987 et la subséquente Exhortation Apostolique de Jean-Paul II,Christifideles laici, ont largement illustré la vocation et la mission des fidèles laïcs dans l'Église et dans le monde.(64) La dignité baptismale, qui les fait participer au sacerdoce du Christ, ainsi qu'un don particulier de l'Esprit, leur confèrent une place appropriée dans le Corps de l'Église et les appellent à participer, selon leurs modalités propres, à la mission rédemptrice qu'elle assure, sur le mandat du Christ, jusqu'à la fin des siècles. À leur égard en particulier, l'Église reconnaît et souligne la valeur rédemptrice de la qualité séculière d'une grande partie de leurs activités. En effet, les laïcs assument leurs caractéristiques chrétiennes propres dans beaucoup de domaines, parmi lesquels les espaces de la vie et de la famille, de la politique, du monde professionnel et social, de l'économie, de la culture, de la science, des arts, de la vie internationale et des masses-médias.
Dans leurs nombreuses activités, les fidèles laïcs sont appelés à allier à leurs talents respectifs et à leurs compétences acquises, le témoignage limpide de leur foi en Jésus-Christ. Engagés dans les réalités temporelles, les laïcs, tout comme chaque chrétien, sont appelés à rendre compte de l'espérance théologale (cf. 1P 3,15) et à se soucier des activités inhérentes au monde d'aujourd'hui, justement parce que stimulés par l'attente d'une «nouvelle terre».(65)
En vertu de leur place dans le monde, les laïcs peuvent exercer une grande influence sur la culture, en en élargissant les perspectives et les horizons d'espérance. De la sorte, ils apportent aussi une contribution particulière à son évangélisation, d'autant plus nécessaire que persiste encore à notre époque le drame de la séparation entre l'Évangile et la culture. De plus, dans le domaine des communications, qui influencent profondément la mentalité des personnes, les laïcs ont une responsabilité particulière, surtout en vue d'une divulgation correcte des valeurs éthiques.
39. Bien que, par vocation, la plupart des laïcs assurent des tâches séculières, il ne faut pas oublier qu'ils appartiennent à une unique communauté ecclésiale dont ils constituent une grande partie au plan numérique. Après le Concile Vatican II, on a vu se développer avec bonheur de nouvelles formes de participations responsables des laïcs, hommes et femmes, à la vie des communautés diocésaines et paroissiales. Ils sont donc présents dans les divers conseils pastoraux, assurent un rôle grandissant dans différents services tels que l'animation de la liturgie ou de la catéchèse et sont engagés dans l'enseignement de la religion catholique dans les écoles, etc.
Un certain nombre de laïcs accepte aussi d'assumer de telles tâches de façon permanente et parfois même pour toute la vie. Cette collaboration des fidèles laïcs est certainement très précieuse pour les exigences de la «nouvelle évangélisation», en particulier là où le nombre des ministres ordonnés est insuffisant.
40. Le développement du phénomène associatif aussi constitue une grande richesse pour l'Église post-conciliaire. Avec la diversité de leurs aspirations, aux côtés des réalités associatives plus anciennes, les nouvelles offrent à nombre de fidèles un soutien irremplaçable pour le progrès de leur vie chrétienne et participent à faire grandir l'ensemble de l'Église. L'Exhortation Apostolique postsynodale Christifideles laici a rappelé que, dans leur pluralisme légitime, toutes ces associations, ces groupes et ces mouvements doivent toutefois converger dans la finalité qui les anime: participer de façon responsable à la mission de l'Église consistant à apporter la lumière de l'Évangile.(66)
C'est à la mission pastorale de l'évêque qu'il revient d'accueillir et de favoriser la complémentarité entre les réalités associatives de différentes inspirations, de veiller sur leurs attitudes, sur la formation théologique et spirituelle de leurs animateurs et sur la bonne insertion de tous dans la communauté diocésaine.
41. Signe de Dieu qui appelle à l'espérance (cf. Ep 4,4), les évêques doivent surtout l'être pour les fidèles laïcs qui, insérés dans le vif des nombreux problèmes du monde et dans les difficultés de la vie quotidienne, sont particulièrement exposés au désarroi et à la souffrance. Il arrive aussi qu'à cause de leurs options spécifiquement chrétiennes, ils se sentent et soient véritablement isolés au milieu des autres. Dans ces circonstances, la présence pastorale de l'évêque et de son presbyterium doit les soutenir pour qu'ils continuent à être des chrétiens riches d'une forte espérance, et pour les aider à vivre dans la certitude que le Seigneur se tient toujours près de ses enfants.
En outre, il n'est pas rare que les diverses difficultés de la vie induisent certains fidèles laïcs à «fuir le monde», en quelque sorte, et à privatiser leurs propres convictions religieuses. Pour ces raisons également, il est important pour eux qu'ils trouvent dans l'évêque et dans son presbyterium un appui solide pour assurer l'unité de leur vie et la fermeté de leur foi. Enfin, dans leur service pastoral, les évêques doivent accorder un intérêt tout particulier aux laïcs qui sont dans l'erreur ou qui se trouvent «éloignés», en les recherchant grâce à l'aide d'autres fidèles laïcs et en s'efforçant de les aider à reprendre part activement dans la vie de l'Église.
42. La réflexion sur les fidèles laïcs doit aussi englober la nécessité de leur formation appropriée. Il est évident, d'autre part, que l'évêque doit être attentif à apporter son soutien, spécialement au plan spirituel, à tous ceux qui collaborent de plus près à la mission ecclésiale. Il est donc toujours urgent que les fidèles laïcs puissent, suivant une catéchèse systématique, aborder la Parole de Dieu exprimée dans les Écritures et interprétée de façon authentique par le Magistère de l'Église.
Il faut, dans la formation des fidèles laïcs, reconnaître une place toute spéciale à la Doctrine sociale de l'Église, afin qu'elle puisse les éclairer et les encourager dans leurs actions, selon les exigences pressantes de la justice et du bien commun auxquelles ils doivent apporter leur contribution décisive dans les oeuvres et les services urgents que réclame la société. Tout aussi importante est la formation des jeunes à la vie matrimoniale et familiale, en confirmant leurs espérances et leurs attentes d'un amour profond et authentique à la lumière du dessein de Dieu sur le mariage et sur la famille. Dans la mesure où leurs oeuvres sont motivées par la charité et expriment la vérité de leur état laïcal, les fidèles laïcs servent l'avènement du Royaume de Dieu.
43. Envoyé au nom du Christ en tant que pasteur d'une Église particulière, l'évêque a soin de la portion du peuple de Dieu qui lui a été confiée et il l'aide à croître en tant que communion dans l'Esprit, au moyen de l'Évangile et de l'Eucharistie. C'est pourquoi, en tant que personne individuelle, son ministère consiste à être le principe visible et le fondement d'unité dans l'Église particulière qui lui a été confiée - dans l'unité de la foi, des sacrements et du régime ecclésiastique - et donc de la représenter et de la gouverner en vertu des pouvoirs qui lui ont été conférés.(67)
Toutefois, chaque évêque est le pasteur d'une Église particulière en tant que membre du Collège des évêques. Chaque évêque se trouve au sein de ce même Collège en vertu de la consécration épiscopale et grâce à la communion hiérarchique avec le Chef et avec les membres du Collège.(68) Tout cela entraîne pour le ministère de l'évêque des conséquences très importantes qu'il convient de prendre en considération, même de façon synthétique.
44. La première conséquence est qu'un évêque n'est jamais seul. Cela est vrai non seulement par rapport à sa situation dans son Église particulière, comme cela a été dit, mais aussi dans l'Église universelle, relié comme il est - par la nature même de l'épiscopat uno et indiviso(69) - au Collège épiscopal tout entier, Collège qui succède au Collège apostolique.
C'est pour cette raison que chaque évêque est simultanément en rapport avec l'Église particulière et avec l'Église universelle. Principe visible et fondement de l'unité dans son Église particulière, chaque évêque est aussi un lien visible de la communion ecclésiastique entre son Église et l'Église universelle. C'est pourquoi, même s'ils résident aux quatre coins du monde, en préservant toujours la communion hiérarchique avec le Chef et les membres du Collège épiscopal, tous les évêques assurent une consistance et une figure au caractère catholique de l'Église;(70) et ils confèrent en même temps à l'Église particulière qui leur est confiée la même note de catholicité.
Ainsi, chaque évêque est une sorte de point de conjonction entre son Église particulière et l'Église universelle, et un signe visible de la présence de l'Église unique du Christ dans son Église particulière. Dans la communion des Églises, l'évêque représente donc son Église particulière et, en celle-ci, il représente la communion des Églises. En effet, par le ministère épiscopal, les portiones Ecclesiae vivent la totalité de l'Une-Sainte, et la totalité de la Catholique-Apostolique est présente en elles. (71)
45. La seconde conséquence sur laquelle il est juste de s'arrêter est que c'est justement cette union collégiale, ou communion fraternelle de charité, ou encore affection collégiale - ainsi s'exprime le Concile - qui est la source du souci que, par institution et commandement du Christ, chaque évêque doit avoir pour l'Église tout entière et pour les autres Églises particulières, ainsi que pour «ces régions du monde où la Parole de Dieu n'a pas encore été annoncée, ou dans lesquelles, en raison surtout du petit nombre de prêtres, les fidèles sont en danger de s'éloigner des commandements de la vie chrétienne et plus encore de perdre la foi elle-même».(72)
D'autre part, les dons divins à partir lesquels chaque évêque édifie son Église particulière - c'est-à-dire l'Évangile et l'Eucharistie - sont déjà les mêmes qui non seulement constituent chacune des autres Églises particulières en tant que réunion dans l'Esprit, mais les ouvre aussi à la communion avec toutes les autres Églises. En effet, l'annonce de l'Évangile est universelle et, par la volonté du Seigneur, elle s'adresse à tous les hommes et est immuable dans le temps. En outre, de par sa nature même et de même que toutes les autres actions liturgiques, la célébration de l'Eucharistie est un acte de l'Église entière, elle appartient au Corps tout entier de l'Église, elle le manifeste et l'implique.(73) De là aussi naît le devoir pour chaque évêque, en tant que légitime successeur des apôtres et membre du Collège épiscopal, d'être, de quelque façon, responsable de l'Église tout entière (sponsor Ecclesiae).(74)
Ceci étant dit, il apparaît clairement que, dans le Collège épiscopal, chaque évêque, dans l'exercice de son ministère, rencontre l'évêque de Rome et se trouve en communion vivante et dynamique avec lui, le Successeur de Pierre et le Chef du Collège, ainsi qu'avec tous ses autres frères évêques du monde entier.
46. Individuellement mais aussi avec ses autres frères évêques et de concert avec toute l'Église, les évêques trouvent dans la Chaire de Pierre le principe et le fondement visible de l'unité dans la foi et de la communion. La communion hiérarchique avec l'évêque de Rome exige aussi que, dans leur magistère dans le cadre de leur diocèse, les évêques expriment leur engagement fidèle d'adhésion au magistère du Pape, y compris le magistère ordinaire, le diffusent selon les formes les plus appropriées, y contribuent de différentes façons, personnellement ou à travers leur Conférence épiscopale et, le cas échéant, en prennent la défense.
Cette collaboration avec le Souverain Pontife a une forme spécifique dans le Synode des Évêques, dans lequel se réalise un échange fructueux d'informations et de suggestions et où, à la lumière de l'Évangile et de la doctrine de l'Église, sont définies les orientations communes qui, après avoir été approuvées par le Successeur de Pierre, offrent des avantages aux Églises locales elles-mêmes. De cette façon, l'Église tout entière est valablement soutenue pour entretenir la communion dans la pluralité des cultures et des situations. On retrouve une finalité identique dans les visites ad limina.
47. Pour ce qui est de la collaboration des évêques, le Concile Vatican II a vivement exprimé le souhait que la vénérable institution des Conciles provinciaux et pléniers retrouve une nouvelle vigueur,(75) de même qu'il a souligné l'utilité des plus récentes Conférences épiscopales.(76) Celles-ci, en particulier, accueillent le patrimoine commun que l'Église a reçu du Seigneur par l'intermédiaire de la Révélation et, sans ne jamais perdre de vue son universalité garantie par le Siège de Pierre, elles font leur possible pour qu'il soit adapté au visage des populations au sein desquelles elle vit.
Un autre point de référence pour l'activité de chaque Conférence épiscopale est constitué par l'identité et par la responsabilité personnelle de chaque évêque participant, et par la communion qui conduit à se soutenir réciproquement dans l'oeuvre d'évangélisation et à répondre efficacement aux difficultés pastorales communes. La crédibilité de la prédication, l'efficacité du ministère pastorale et la communion de l'évêque appelé à servir parmi ses fidèles dépendent du témoignage commun des évêques de chaque Conférence.
48. Toutefois, les rapports réciproques entre les évêques vont bien au-delà de leurs rencontres institutionnelles. La conscience vive de leur collégialité épiscopale doit les stimuler à réaliser entre eux, particulièrement dans le cadre de la province ou de la région ecclésiastique elle-même, les multiples expressions de la fraternité sacramentelle allant de l'accueil et de l'estime mutuels aux nombreuses attentions de charité. Le directoire Ecclesiae imago mentionne également d'autres formes de collaboration, par exemple l'assistance réciproque avec l'échange de prêtres y consentant, l'unification des Séminaires et d'autres services de l'apostolat lorsque cela s'avère nécessaire.(77)
En outre, la communion entre les évêques doit s'exprimer dans les cas où des nécessités spéciales de l'Église particulière rendent utile la présence d'un évêque coadjuteur ou d'un évêque auxiliaire. Pour ce qui est de ces évêques, nommés en certaines circonstances pour assister l'évêque diocésain dans son service à l'Église particulière, le Concile souligne la nécessité que, en tant que premiers coopérateurs, ils entourent l'évêque diocésain avec obéissance et respect et que ce dernier les estime et les aime comme des frères.(78)
Les évêques doivent, enfin, réserver une attention particulière et une préoccupation spéciale à leurs frères évêques qui sont plus dans le besoin, en particulier ceux qui souffrent à cause de l'isolement, de l'incompréhension et de la solitude, et ceux qui, malades ou âgés, ont demandé au Souverain Pontife de pouvoir renoncer à leur charge, pour le bien de l'Église particulière et conformément à la discipline ecclésiastique en vigueur, et ont abandonné le gouvernement du diocèse. Outre le fait qu'ils appartiennent toujours au Collège épiscopal, ces évêques continuent à apporter beaucoup à l'Église, par leurs prières, leur expérience et leurs conseils.
Ainsi, dans la réalité du Collège épiscopal, soutenu par le Pape et par ses frères dans l'épiscopat, chaque évêque trouve, en plus des soutiens nécessaires pour réaliser sa mission, également une nourriture efficace pour son espérance afin d'affronter avec courage les divers problèmes susceptibles de naître dans la vie de l'Église et de soutenir l'espérance des fidèles confiés à ses soins de pasteur.
49. Au coeur de ces nombreuses relations qui, puisant au mystère de la communion trinitaire, réalisent la communion des fidèles dans l'Église particulière, vus les différents ordres et selon les divers charismes et ministères auxquels ils donnent naissance et qui s'amplifient dans la communion des évêques et des Églises, la personne de l'évêque apparaît dans la richesse de son essence d'homme de communion, autour duquel vient concrètement se tisser l'unité des fidèles. Ce ministère de communion est soutenu par l'espérance, qui doit alimenter quotidiennement l'engagement de chaque évêque à construire chaque jour l'Église qui lui a été confiée, en communauté de foi et d'amour parmi les hommes. L'espérance théologale de l'évêque est basée sur le Christ et est communiquée à la portion du peuple de Dieu dont il a la charge, soutenue par la communion avec le Souverain Pontife et avec tous les autres évêques.
De son côté, la communion ouvre la voie à l'espérance, car la parole qui, à travers le témoignage de la communion, parvient à chaque homme, est un message d'espérance et parce que, comme l'a écrit l'Apôtre, la charité est la vertu qui «espère tout» (1Co 13,7). Contre les ferments désagrégeants qui menacent la vie de l'Église et du monde, l'évêque est serviteur, constructeur, promoteur, garant, défenseur et gardien de l'Église-communion qui, justement en cela, est semence, principe et ferment de communion dans l'humanité.
50. Lorsqu'il appela ses Apôtres, le Seigneur Jésus les envoya, ainsi que le rappelle le Concile en résumant les données évangéliques, tout d'abord au milieu des enfants d'Israël, puis à toutes les nations afin que «revêtus de son autorité, ils fassent de tous les peuples ses disciples, les sanctifient et les gouvernent».(79) Aux fidèles qu'il appelle pour qu'ils soient les Successeurs des Apôtres dans l'Église, c'est-à-dire les évêques, le Christ confère le triple ministère (triplex munus) d'enseigner, de sanctifier et de gouverner.
Reçues dans l'ordination épiscopale, ces trois fonctions sont exercées par les évêques en personne et au nom du Christ, assumant, de façon éminente et visible, le rôle du Christ-Maître lui-même, Pontife et Pasteur.(80) C'est donc grâce à leur très haut ministère que le Christ même devient présent parmi les croyants et, que par les évêques, il prêche la Parole de Dieu, administre les sacrements de la foi, dirige et gouverne le peuple du Nouveau Testament sur le chemin vers la béatitude éternelle.(81)
51. Ces trois fonctions, qui attribuent une forme à la mission de l'évêque et constituent la trame de sa vie quotidienne, tout comme dans le Christ ne sont autres que trois aspects distincts de son unique mission de Médiateur et trois aspects d'une activité salvifique unique; dans le ministère de l'évêque également, ils doivent donc être considérés de façon unitaire, de sorte que tout en enseignant, l'évêque sanctifie et guide aussi la portion du peuple de Dieu confiée à ses soins pastoraux; et, tout en sanctifiant, il enseigne et guide, et lorsqu'il exerce son gouvernement pastoral, il enseigne et sanctifie. «La base de cette triple fonction consistant à enseigner, sanctifier et gouverner, et de tout cet éminent travail, dans lequel il se donne tout entier et tout ce qu'il a (cf. 2 Co 12,15), c'est l'âme du pasteur, dont la règle suprême est l'exemple et l'enseignement de Jésus le Bon Pasteur», (82) qui est le Chemin vers le Père, parce qu'Il est lui-même la Vérité et la Vie.
Bien qu'ils doivent être considérés de façon unitaire, il est aussi nécessaire de saisir l'intention du Concile qui, lorsque dans son Magistère énonce ces tria munera à propos de l'évêque et des prêtres, préfère placer l'enseignement avant les deux autres. En cela, Vatican II reprend idéalement la succession présente dans les mots que le Ressuscité a adressés à ses disciples: «Tout pouvoir m'a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant [...] et leur apprenant à observer tout ce que je vous ai prescrit» (Mt 28,19-20). Dans cette priorité donnée à la tâche épiscopale d'annoncer l'Évangile, et qui caractérise l'ecclésiologie conciliaire, chaque évêque peut retrouver le sens de cette paternité spirituelle qui faisait écrire à saint Paul: «Auriez-vous en effet des milliers de pédagogues dans le Christ, que vous n'avez pas plusieurs pères; car c'est moi qui, par l'Évangile, vous ai engendrés dans le Christ Jésus» (1Co 4,15).
52. La fonction qui, plus que tout autre, identifie l'évêque et qui, d'une certaine façon, résume tout son ministère, est ainsi que l'enseigne le Concile celle de vicaire et ambassadeur du Christ dans l'Église particulière qui lui est confiée.(83) Or, l'évêque exerce sa fonction sacramentelle en tant qu'expression vivante du Christ, justement en exerçant le ministère de la Parole. En tant que ministre de la Parole de Dieu, qui agit dans la force de l'Esprit et grâce au charisme du service épiscopal, il manifeste le Christ au monde, le rend présent dans la communauté et le communique avec efficacité à tous ceux qui lui accorde une place dans leur vie.
L'annonce de l'Évangile excelle donc parmi les divers devoirs des évêques qui sont «les hérauts de la foi [...] les docteurs authentiques, revêtus de l'autorité du Christ, qui prêchent au peuple commis à leur soin les vérités de foi à croire et à appliquer dans la pratique de la vie».(84) Cela entraîne que toutes les activités de l'évêque doivent avoir pour but de proclamer l'Évangile, «force de Dieu pour tout homme qui croit» (Rm 1,16), d'orienter et d'aider le peuple de Dieu à rendre l'obéissance de la foi (cf. Rm 1,5) à la Parole de Dieu et à embrasser l'enseignement du Christ dans sa totalité.
Mais encore: que l'évêque soit magister fidei et doctor veritatis ne signifie pas qu'il soit le maître de la vérité. Comme on peut le déduire du signe de l'Évangéliaire ouvert au-dessus de sa tête pendant la prière de l'ordination, l'évêque est serviteur de la vérité. C'est pourquoi, loin de la manipuler et de l'annoncer selon son bon plaisir, il la communique avec une fidélité rigoureuse et la propose à tous les hommes, à temps et à contretemps, sans violence, mais avec humilité, courage et persévérance, en espérant toujours dans la Parole du Seigneur (cf. Ps 119,114).
53. L'objet du magistère épiscopal est brillamment exprimé dans le Concile Vatican II qui l'identifie unitairement dans la foi à laquelle croire et à pratiquer dans la vie.(85) Puisque le centre vivant de l'annonce est le Christ, le Christ lui-même, crucifié et ressuscité, c'est Lui que l'évêque doit annoncer: le Christ, unique sauveur de l'homme, le même hier, aujourd'hui et toujours (cf. He 13,8), le centre de l'histoire et de toute la vie des fidèles.
À partir de ce centre, qui est le mystère du Christ Fils éternel du Père, lequel, par l'Esprit, s'est fait homme en la Vierge Marie et est mort et ressuscité pour notre salut, rayonnent toutes les autres vérités de la foi, ainsi que l'espérance pour chaque homme. Le Christ est la lumière qui illumine tous les hommes et tous ceux qui sont régénérés en lui reçoivent les prémices de l'Esprit qui les rendent capables d'accomplir la loi nouvelle de l'amour.(86)
54. La tâche de l'annonce vitale, de la garde fidèle du dépôt de la foi, tâche qui est exercée par l'évêque en communion avec le Pape et avec tous ses autres frères évêques, implique le devoir de défendre, en utilisant les moyens les plus adaptés, la Parole de Dieu de tout ce qui pourrait en compromettre la pureté et l'intégrité, tout en reconnaissant la juste liberté dans l'approfondissement ultérieur de la foi.(87)
Aucun évêque ne peut manquer à un tel devoir, même s'il lui en coûtera sacrifice ou incompréhension. Tout comme l'apôtre saint Paul, l'évêque est conscient d'être envoyé pour proclamer l'Évangile «sans la sagesse du langage pour que ne soit pas réduite à néant la croix du Christ» (1Co 1,17); comme lui, l'évêque aussi annonce «le langage de la Croix» (1Co 1,18), non pas comme un consentement humain, mais comme une révélation divine. L'évêque doit se soucier aussi bien de l'unité dans la charité que de l'unité dans la vérité. En effet, l'Évangile dont il est devenu ministre est un langage de vérité.
Cette tâche consistant à défendre la Parole de Dieu doit être exercée avec un sens réaliste serein, sans exagérer ni minimiser l'existence de l'erreur et de la fausseté que la responsabilité pastorale de l'évêque oblige à identifier, sans s'étonner de trouver dans l'actuelle génération de l'Église, tout comme dans le passé, non seulement le péché mais dans quelque mesure encore l'erreur et la fausseté. Reste toujours valide le fait que tant l'écoute assidue et l'étude de la Parole de Dieu que le ministère de protection du dépôt révélé et de vigilance de l'intégrité et de la pureté de la foi sont des synonymes de la charité pastorale.(88)
55. Maître de la foi, l'évêque est aussi éducateur de la foi, à la lumière de la Parole de Dieu et du Magistère de l'Église. L'engagement d'éduquer à la foi est étroitement lié à celui de nourrir la foi du peuple de Dieu avec une catéchèse authentique. C'est là un moment fondamental de toute l'oeuvre d'évangélisation, qui mérite toute l'attention des évêques en tant que pasteurs et maîtres, en tant que «catéchètes par excellence». C'est parce qu'ils sont tels que les évêques coopérent avec l'Esprit Saint à la formation d'un peuple évangélisateur et catéchisant, doué de l'enthousiasme et du dynamisme provenant de la foi proclamée fidèlement et vécue dans la joie.
L'évêque sert la Parole de Dieu sous des formes très variées et multiples. À ce sujet, le Directoire Ecclesiae imago rappelait cette forme particulière de prédication à la communauté déjà évangélisée, l'homélie, qui excelle sur toutes les autres de par son contenu liturgique et son lien avec la proclamation de la Parole grâce à la lecture des Saintes Écritures. Une autre forme d'annonce est celle que l'évêque exerce dans ses Lettres pastorales.(89) Chaque évêque doit s'interroger sur les actes dans lesquels il traduit son devoir consistant à enseigner.
56. Lorsqu'il annonce, l'évêque doit se sentir et se montrer engagé personnellement sur le long chemin du dialogue oecuménique entrepris par le Concile Vatican II, pour le faire progresser ultérieurement dans le but de recomposer l'unité visible entre les chrétiens.
Il est le premier à prêcher l'Évangile, en étant attentif à montrer le mystère de l'unité de l'Église, conformément aux principes catholiques de l'oecuménisme indiqués dans le décret conciliaire Unitatis redintegratio et confirmés par Jean-Paul II dans l'Encyclique Ut unum sint.
57. Le charisme magistériel des évêques est unique dans sa responsabilité et il ne peut être délégué en aucune façon. Cependant, il ne se trouve pas isolé dans l'Église. Chaque évêque exerce son service pastoral dans une Église particulière où, en liaison étroite avec son ministère et sous son autorité, les prêtres sont ses premiers collaborateurs, auxquels viennent s'ajouter les diacres. Une aide très valable est assurée également par les religieuses et les religieux et par un nombre croissant de fidèles laïcs qui, selon la constitution de l'Église, collaborent en annonçant et en vivant la Parole de Dieu.
Grâce aux évêques, la foi catholique authentique est transmise aux parents pour qu'à leur tour, ils la transmettent à leurs enfants, et toujours grâce aux évêques, les enseignants et les éducateurs à tous les niveaux, peuvent recevoir l'assurance de leur foi. L'ensemble du laïcat témoigne de cette pureté de foi que les évêques s'attachent courageusement à conserver et il est important que chaque évêque ne manque jamais de le soutenir et, par des centres appropriés, de lui fournir les moyens pour obtenir une formation de base adéquate et permanente.
58. Pour réaliser cette annonce, la collaboration avec les théologiens se révèle comme étant particulièrement utile, eux qui s'appliquent suivant leur méthode propre à approfondir la richesse insondable du mystère du Christ. Tout en ayant des fonctions diverses, le magistère des pasteurs et le travail théologique dépendent tous deux de l'unique Parole de Dieu et ont un même but, qui est celui de conserver le peuple de Dieu dans la vérité qui libère. De là aussi naît le rapport entre le magistère et la théologie et, pour les évêques, la tâche d'assurer aux théologiens l'encouragement et le soutien qui les aident à réaliser leurs activités dans la fidélité à la Tradition et en étant attentifs aux urgences de l'histoire.(90)
En dialogue avec tous ses fidèles, l'évêque saura reconnaître leur foi, en accueillir les intuitions, la renforcer, la libérer de toute adjonction superflue et lui donner un contenu doctrinal approprié. Dans ce but, et pour élaborer aussi des catéchismes locaux qui tiennent compte des situations et des cultures différentes, le Catéchisme de l'Église Catholique constituera un point de référence pour que soient soigneusement gardées l'unité de la foi et la fidélité à la doctrine catholique.(91)
59. Appelé à proclamer le salut en Jésus-Christ, l'évêque doit, par son annonce, représenter au sein du peuple de Dieu le signe de la certitude de la foi. Si, tout comme l'Église, il n'a pas de solutions déjà préordonnées pour résoudre les problèmes des hommes, il est cependant le ministre de la splendeur d'une vérité capable d'en illuminer le chemin.(92) Tout en ne possédant pas de connaissances spécifiques dans le domaine de la promotion de l'ordre temporel, l'évêque, en exerçant son ministère et en éduquant à la foi les personnes et les communautés dont il a la charge, prépare toutefois les fidèles laïcs qui, transformés intérieurement, changeront à leur tour le monde avec les solutions qu'il leur revient de proposer conformément à leurs compétences respectives.
Rendre présente dans le monde la puissance de la Parole salvifique, voilà le grand acte de charité pastorale qu'un évêque offre aux hommes. Se souvenant de la figure du Bon Pasteur dont il doit représenter l'image, sa préoccupation est que la Parole de Dieu arrive à tous les fidèles, même à ceux qui, en théorie ou en pratique, ont abandonné la foi chrétienne. C'est là le premier motif pour lequel il a été appelé à l'épiscopat et envoyé à une portion du peuple de Dieu, la puissance de la Parole étant capable de faire éclore en eux la raison la plus grande de l'espérance.
60. À l'origine de la réunion du peuple de Dieu in Ekklesia, c'est-à-dire en convocation sainte, se trouve la proclamation de la Parole de Dieu. Mais celle-ci trouve et atteint sa plénitude dans le Sacrement. En effet, la Parole et le Sacrement forment un tout, sont inséparables l'une de l'autre et doivent être considérés comme deux aspects, ou moments, d'une même oeuvre salvifique. Tous deux rendent actuel et agissant le salut réalisé par le Christ et ce, dans toute son efficacité. Le Christ même, Verbe éternel incarné, est la racine du lien intime qui relie la Parole au Sacrement, lequel, en outre, se trouve singulièrement en consonnance avec la complémentarité qui existe dans la vie humaine entre les mots et les actions. Cela est vrai pour tous les sacrements, mais de façon particulière et excellente pour la sainte Eucharistie, qui est la source et le sommet de toute l'évangélisation.(93)
Du fait de cette unité entre la Parole et le Sacrement, de la même façon que les Apôtres ont été envoyés par le Ressuscité pour faire des disciples dans toutes les nations et pour les baptiser (cf. Mt 28,19), chaque évêque aussi, successeur des Apôtres, en vertu de la plénitude du Sacrement de l'Ordre qui lui a été conféré, reçoit, outre la mission de héraut de l'Évangile, celle d'«économe de la grâce du suprême sacerdoce».(94) En effet, le service consistant à annoncer l'Évangile, «est ordonné au service de la grâce des sacrements de l'Église. Comme ministre de la grâce, l'évêque réalise, dans les sacrements, le munus sanctificandi auquel vise le munus docendi qu'il exerce parmi le peuple de Dieu qui lui est confié».(95)
61. Cette fonction de sanctification est inhérente à la mission de l'évêque. C'est justement en rapport aux Sacrements, dont certains sont ordonnés à la perfection de l'individu et d'autres à la perfection de la collectivité, que saint Thomas d'Aquin appelait l'évêque perfector.(96) En effet, dans son Église particulière, celui-ci est le dispensateur principal des mystères de Dieu: de l'Eucharistie avant tout, qui est au centre du service sacramentel de l'évêque qui, en la présidant, apparaît surtout aux yeux de son peuple comme l'homme du culte nouveau et éternel rendu à Dieu, institué par Jésus-Christ par le sacrifice de la Croix. Ensuite, il dispense aussi le Baptême, en vertu duquel les fidèles participent au sacerdoce royal du Christ; il est encore le ministre ordinaire de la Confirmation, le dispensateur des Ordres sacrés et le modérateur de la discipline pénitentielle.(97)
Le Concile Vatican II lui aussi répète que les évêques sont perfectores, mais il ne limite pas cette fonction au ministère sacramentel; il l'élargit à l'ensemble de leur mission du fait que, par leur charité pastorale, ils deviennent personnellement des signes vivants de la sainteté, celle-ci prédisposant à l'accueil de l'Évangile. C'est pourquoi il les exhorte à faire progresser tous les fidèles, selon les vocations particulières de chacun, sur le chemin de la sainteté, en étant les premiers à leur donner l'exemple de la sainteté dans la charité, dans l'humilité et dans la simplicité de la vie, et à sanctifier «les Églises qui leur sont confiées pour qu'en elles soient pleinement manifestés les sentiments de l'Église universelle du Christ».(98)
62. L'évêque est le grand prêtre de l'Église particulière, spécialement lorsqu'il préside la Synaxe Eucharistique.(99) Là, lorsque se réalise le moment le plus élevé de la vie de l'Église, se réalise également le moment le plus élevé du munus sanctificandi, que l'évêque exerce en la personne du Christ, Grand Prêtre éternel. C'est pourquoi, l'Eucharistie se trouvant au centre de son service sacramentel et en se montrant justement en train de présider la célébration de l'Eucharistie en tant que premier ministre du culte nouveau et éternel, l'évêque aime célébrer les mystères divins le plus souvent possible avec ses fidèles et, bien que n'oubliant pas de le faire souvent dans les autres lieux de son Diocèse, il aime toutefois particulièrement célébrer l'Eucharistie dans l'Église cathédrale.
En effet, celle-ci, où se trouve la Chaire à partir de laquelle l'évêque éduque son peuple par l'enseignement authentique de la Parole de Dieu, est l'Église-mère et le centre du Diocèse. Dans l'Église cathédrale, et sous la présidence de l'évêque, les Églises particulières trouvent là un signe de leur unité, de leur vitalité surnaturelle et, plus spécialement dans la célébration de l'Eucharistie, de leur participation à l'unique Église catholique.
63. L'un des principaux devoirs de l'évêque est de faire en sorte que dans les communautés de l'Église particulière les fidèles aient la possibilité d'accéder à la table du Seigneur, surtout le dimanche, jour où l'Église célèbre le mystère pascal et où les fidèles, dans la joie et le repos, rendent grâces à Dieu qui les «a engendrés de nouveau par la Résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts, pour une vivante espérance» (1P 1,3).(100)
Dans de nombreuses régions, non seulement chez les Églises nouvelles et plus jeunes, mais aussi dans les territoires d'ancienne tradition chrétienne, du fait du manque de prêtres ou pour d'autres raisons graves, il est toujours plus difficile d'assurer la célébration eucharistique. Ce qui accroît le devoir de l'évêque d'être l'économe de la grâce, toujours attentif à discerner la présence de besoins réels et la gravité des situations, en distribuant avec sagesse les membres de son clergé et en faisant en sorte que, même dans de tels cas d'urgence, les communautés de fidèles ne restent pas privés pendant longtemps de l'Eucharistie. Cela est aussi valable pour les fidèles qui, à cause de la maladie, du grand âge ou pour d'autres motifs raisonnables, peuvent recevoir l'Eucharistie uniquement chez eux ou dans le lieu où ils vivent.
64. La Liturgie est la forme la plus noble de louange à la Sainte Trinité. Dans la liturgie, et plus spécialement avec la célébration des Sacrements, le peuple de Dieu qui se trouve réuni exprime et réalise son essence sacrée et organique de communauté sacerdotale.(101) En exerçant le munus sanctificandi, l'évêque agit pour que toute l'Église particulière devienne une communauté d'orants, une communauté de fidèles persévérants et tous unis dans la prière (cf. Ac 1,14).
Étant lui-même le premier pénétré, avec son presbyterium, de l'esprit et de la force de la Liturgie, l'évêque a le souci de favoriser et de développer dans son Diocèse une éducation intense permettant de découvrir les richesses contenues dans la Liturgie, célébrée selon les textes approuvés et vécue avant tout comme un événement d'ordre spirituel. En tant que responsable du culte divin dans l'Église particulière, et tout en dirigeant et en protégeant la vie liturgique du Diocèse, en oeuvrant de concert avec les évêques de sa Conférence épiscopale et dans la fidélité à la foi commune, il en soutient aussi l'effort pour que, suivant les exigences des temps et des lieux, elle se trouve enracinée dans les cultures, compte tenu de ce qui, en elle, est immuable parce que d'institution divine, et de ce qui, au contraire, est susceptible d'être changé.(102)
65. Dans un semblable contexte, l'évêque tourne son attention aussi vers les diverses formes de piété chrétienne populaire et vers leur rapport avec la vie liturgique. Du fait qu'elle exprime l'attitude religieuse de l'homme, cette piété populaire ne peut être ni ignorée, ni traitée avec indifférence ou mépris car, ainsi que l'écrivait Paul VI, elle est riche en valeurs.(103) Elle a toutefois toujours besoin d'être évangélisée pour que la foi qu'elle exprime devienne un acte toujours plus mûr. Une pastorale liturgique authentique, bibliquement formée, saura s'appuyer sur les richesses de la piété populaire, les purifier et les orienter vers la liturgie comme une offrande des peuples.(104)
66. Sous toutes ses différentes formes, la prière elle-même est le lieu où s'exprime l'espérance de l'Église. Chaque prière de l'Épouse du Christ, qui désire l'union parfaite avec l'Époux, est résumée dans cette évocation que lui suggère l'Esprit: «Viens !» (Ap 22,17).(105) L'Esprit prononce cette prière avec l'Église et dans l'Église. Elle est l'espérance eschatologique, l'espérance de l'accomplissement définitif en Dieu, l'espérance du Royaume éternel, qui se réalise dans la participation à la vie trinitaire. Donné en consolateur aux apôtres, l'Esprit Saint est le gardien et l'animateur de cette espérance dans le coeur de l'Église. «Dans la perspective du troisième Millénaire après le Christ, alors que »l'Esprit et l'Épouse disent au Seigneur Jésus: Viens !». Cette prière est chargée, comme toujours, d'une portée eschatologique, destinée à donner aussi sa plénitude de sens à la célébration du grand Jubilé. C'est une prière tournée vers le salut à venir, auquel l'Esprit Saint ouvre les coeurs par son action au cours de toute l'histoire de l'homme sur la terre».(106)
En ayant conscience de cela, l'évêque s'engage chaque jour, par son témoignage personnel, la parole, la prière et les sacrements, à communiquer aux fidèles la plénitude de la vie dans le Christ.
67. La fonction ministérielle de l'évêque se complète dans le devoir de guider la portion du peuple de Dieu qui lui a été confiée. La Tradition de l'Église a toujours assimilé cette tâche à deux figures que, dans le témoignage des Évangiles, Jésus s'applique à lui-même: celle du Bon Pasteur, et celle du Serviteur. Le Concile décrit ainsi le devoir propre des évêques de gouverner les fidèles: «les évêques gouvernent les Églises locales qui leur sont confiées en qualité de vicaires et légats du Christ; ils le font par leurs conseils, leurs paroles persuasives, leurs exemples, mais aussi par des décisions faisant autorité et par le pouvoir sacré. Ce pouvoir, ils ne s'en servent cependant que pour élever leur troupeau dans la vérité et dans la sainteté, se rappelant que quiconque est le plus grand doit se faire le plus petit, et qui est chef, comme le serviteur (cf. Lc 22,26-27)».(107)
Jean-Paul II explique qu'«on doit insister sur le concept de service, qui vaut pour tout ministère ecclésiastique, à commencer par celui des évêques. Oui, l'épiscopat est davantage un service qu'un honneur. Et s'il est aussi un honneur, il l'est lorsque l'évêque, successeur des Apôtres, sert dans un esprit d'humilité évangélique, à l'exemple du Fils de l'homme [...] C'est dans cette lumière du service en bons pasteurs qu'il faut comprendre l'autorité, que l'évêque possède en propre, même si elle est toujours soumise à celle du Souverain Pontife».(108) C'est pour cela, qu'en toute raison le Code de Droit Canon indique un tel devoir comme munus pastoris et lui ajoute la caractéristique de sollicitudo.(109)
68. Celle-ci n'est ailleurs rien d'autre que la caritas pastoralis. Il s'agit de cette vertu par laquelle on imite le Christ, «bon» Pasteur par le don de sa vie. Elle se réalise donc non seulement en pratiquant les actions ministérielles, mais davantage par le don de soi, prouvant l'amour du Christ pour ses brebis.
L'une des expressions de la charité pastorale est alors la compassion, à l'imitation du Christ, le Grand Prêtre, capable de compatir la faiblesse humaine parce qu'éprouvé lui-même en toutes choses, comme nous, exception faite du péché (cf. He 4,15). Cette compassion que l'évêque indique et vit comme signe de la compassion du Christ ne peut cependant être séparée du signe de la vérité du Christ. En effet, une autre expression de la charité pastorale est la responsabilité en face de Dieu et en face de l'Église.
Dans le gouvernement de son Diocèse, l'évêque doit aussi être attentif à ce que soit reconnue la valeur de la loi canonique de l'Église, dont l'objectif réside dans le bien des personnes et de la communauté ecclésiale.(110)
69. La charité pastorale rend l'évêque anxieux de servir le bien commun de son Diocèse qui, subordonné à celui de l'Église tout entière, est ce vers quoi converge le bien des communautés particulières du Diocèse. À cet égard, le DirectoireEcclesiae imago indiquait les principes fondamentaux de l'unité, de la collaboration responsable et de la coordination.(111)
Grâce à la charité pastorale, qui est le principe intérieur unifiant de toute l'activité ministérielle, «peut se réaliser l'exigence essentielle et permanente d'unité entre la vie intérieure et de nombreux actes et responsabilités du ministère. Or cette exigence est plus que jamais impérieuse dans un contexte socio-culturel et ecclésial fortement marqué par la complexité, la fragmentation et la dispersion».(112) C'est pourquoi elle doit déterminer les manières de penser et d'agir de l'évêque et ses relations avec les personnes qu'il rencontre.
En conséquence, la charité pastorale exige des styles et des formes de vie qui, à l'imitation du Christ pauvre et humble, permettent d'être proche de tous les membres du troupeau, du plus grand au plus humble, dans la disponibilité à partager avec eux leurs joies et leurs douleurs non seulement en pensée et dans la prière, mais aussi avec eux, afin qu'à travers la présence et le ministère de l'évêque qui les approche tous sans rougir ni faire rougir, ils puissent tous faire l'expérience de l'amour de Dieu pour l'homme.(113)
70. La tradition ecclésiastique indique plusieurs formes spécifiques suivant lesquelles l'évêque réalise son ministère de pasteur dans son Église particulière. Nous en rappellerons plus particulièrement deux: la première qui a, pour ainsi dire, la forme de l'engagement personnel et la seconde, au contraire, une forme synodale.
La visite pastorale n'est pas une simple institution juridique, prescrite à l'évêque par la discipline ecclésiastique, ni non plus une sorte d'instrument d'enquête.(114) Dans la visite pastorale, l'évêque se présente de façon concrète comme le principe visible et le fondement de l'unité dans l'Église particulière; elle reflète «l'unique et absolument admirable visite que le 'Prince des pasteurs' (1 P 5,4), l'évêque de nos âmes (cf. 1 P 2,25) le Christ Jésus, a faite à l'humanité en venant rachetant son peuple (cf. Lc 1,68)».(115) En outre, puisque, avant que d'être un territoire, le Diocèse est une portion du peuple de Dieu confié aux soins pastoraux d'un évêque, le Directoire Ecclesiae imago écrit avec à-propos que, dans la visite pastorale, la première place est occupée par les personnes. Pour mieux se consacrer à elles, il est donc opportun que l'évêque délègue à d'autres personnes le soin d'examiner les questions de caractère plus administratif.
La célébration du Synode Diocésain, dont le Code de Droit Canon définit le profil juridique,(116) occupe sans aucun doute une place importante parmi les devoirs pastoraux de l'évêque. En effet, le Synode est le premier organisme indiqué par la discipline ecclésiastique à travers lequel la vie d'une Église particulière se déroule et se développe. Tout comme celle des organismes dit «de participation», sa structure répond à des exigences ecclésiologiques fondamentales et est l'expression institutionnelle de réalités théologiques telles que, par exemple, la coopération nécessaire du presbyterium au ministère de l'évêque, la participation de tous les baptisés au devoir prophétique du Christ, le devoir des pasteurs de reconnaître et promouvoir la dignité des fidèles laïcs, en ayant volontiers recours à leurs conseils avisés.(117) Dans sa réalité, le Synode Diocésain s'insère dans le contexte de la coresponsabilité de tous les diocésains autour de leur évêque pour le bien du Diocèse et, dans sa composition, telle qu'elle est définie par la discipline canonique en vigueur, il est l'expression privilégiée de la communion dans l'Église particulière. En définitive, il s'agit, dans le Synode, d'écouter ce que dit l'Esprit à l'Église particulière, en gardant une foi solide et en restant fidèles dans la communion, ouverts à la mission, disponibles aux besoins spirituels du monde et remplis d'espérance devant les défis qu'il propose.
71. De par sa charge pastorale, l'évêque est le président et le ministre de la charité dans son Église particulière. En l'édifiant par la Parole et par l'Eucharistie, il lui ouvre aussi les voies privilégiées et auxquelles il est impossible de renoncer, afin de vivre et de témoigner de l'Évangile de la charité. Dans l'Église apostolique déjà, les Douze avaient choisi «sept hommes de bonne réputation, remplis de l'Esprit et de sagesse» auxquels ils confièrent le «service aux tables» (cf. Ac 6,2-3). Saint Paul lui-même avait comme point fixe de son apostolat le fait de penser aux pauvres, en nous laissant l'indication d'un signe fondamental de la communion entre les chrétiens. De même, aujourd'hui encore, l'évêque est appelé à assumer personnellement la charité et à l'organiser dans son propre diocèse, à l'intérieur de structures appropriées.
De cette façon, il témoigne de ce que les tristesses et les angoisses des hommes, en particulier des pauvres et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les tourments des disciples du Christ.(118) Bien sûr, les pauvretés sont différentes et, aux anciennes, sont venues s'en ajouter de nouvelles. Dans de telles situations, l'évêque se trouve en première ligne pour encourager à aller vers de nouvelles formes d'apostolat et de charité, là où l'indigence se présente sous de nouveaux aspects. Servir, encourager, éduquer à ces engagements de solidarité et de proximité en faveur de l'homme, en renouvelant chaque jour l'ancienne histoire du Samaritain, cela constitue déjà en soi un signe d'espérance pour le monde.
72. La vie et le ministère pastoral de l'évêque doivent toujours être pénétrés de l'espérance contenue dans l'annonce de la Bonne Nouvelle, dont il est le premier responsable dans l'Église particulière. Son service, toutefois, n'inclut pas uniquement les fidèles de son Église particulière, et toute l'Église n'est pas seulement non plus l'objet de sa sollicitude pastorale. Plutôt, la position même de l'évêque dans l'Église et la mission qu'il est appelé à y accomplir le font être le premier responsable du mandat permanent reçu par l'Église d'avoir à porter l'Évangile à ceux qui ne connaissent pas encore le Christ, rédempteur de l'homme.
Dans ce chapitre, on examinera la mission de l'évêque dans son rapport prophétique avec la réalité dans laquelle la communauté, qu'il préside au nom du Christ Pasteur, avance dans son pèlerinage terrestre vers la Cité céleste. L'attention est donc tournée vers le mandat missionnaire que le Seigneur a donné à son Église et vers quelques autres secteurs de l'évangélisation, tels que: le dialogue avec les religions non chrétiennes, la responsabilité de l'évêque au regard du monde sur des thèmes de la vie politique, sociale, économique et de la paix. Dans ces domaines aussi, en effet, l'évêque est appelé à susciter l'espérance des réalités transcendantes et des réalités eschatologiques.
73. Le mandat confié par le Seigneur ressuscité à ses Apôtres concerne toutes les nations. Mieux encore, dans la personne même des Apôtres, «l'Église a reçu une mission universelle, qui ne connaît pas de limites et concerne le salut dans toute sa richesse selon la plénitude de vie que le Christ est venu nous apporter (cf. Jn 10,10)».(119)
Pour les successeurs des Apôtres aussi, le devoir d'annoncer l'Évangile n'est pas restreint au milieu ecclésial. L'Évangile est toujours pour tous les hommes. L'Église elle-même est sacrement de salut pour tous les hommes, et son action ne se limite pas à ceux qui acceptent son message. Elle est plutôt «force dynamique sur le chemin de l'humanité vers le Règne eschatologique, elle est signe et promotrice des valeurs évangéliques parmi les hommes».(120) C'est pourquoi les successeurs des Apôtres sont toujours responsables de le propager sur toute la terre.
Les évêques, donc, signes personnels du Christ dans leurs Églises particulières, sont aussi appelés à être, dans le monde, signes de l'Église présente dans l'histoire de tous les hommes. Consacrés non seulement pour un diocèse, mais pour le salut du monde entier,(121) ils sont, avec l'évêque de Rome, en tant que membres du Collège épiscopal et en tant que pasteurs des Églises particulières, directement responsables de l'évangélisation de ceux qui ne reconnaissent pas encore dans le Christ l'unique sauveur et ne reposent pas encore en lui leur espérance.
Dans ce contexte, on ne peut oublier les évêques missionnaires qui, aujourd'hui comme hier, illustrent la vie de l'Église par leur générosité et leur sainteté. Certains d'entre eux ont été aussi fondateurs d'Instituts missionnaires.
74. Il revient à l'évêque, en tant que pasteur d'une Église particulière, d'en promouvoir l'activité missionnaire, de la diriger et de la coordonner. Il répond à son devoir d'engager à fond l'élan missionnaire de son Église particulière, quand il suscite, promeut et guide l'activité missionnaire dans son diocèse. Par là même, il «rend présents et pour ainsi dire visibles l'esprit et l'ardeur missionnaire du Peuple de Dieu, en sorte que le diocèse tout entier devient missionnaire».(122)
Dans son zèle pour l'activité missionnaire l'évêque se montre, ici aussi, serviteur et témoin de l'espérance. La mission, en effet, est bien sûr motivée par la foi et elle est «précisément la mesure de notre foi en Jésus-Christ et en son amour pour nous».(123) Mais puisque la bonne nouvelle pour l'homme de tous les temps est la nouveauté de la vie à laquelle tout homme est appelé et destiné, la mission est aussi animée par l'espérance et elle est, elle-même, fruit de l'espérance chrétienne.
En annonçant le Christ ressuscité, les chrétiens annoncent Celui qui inaugure une nouvelle ère de l'histoire; ils proclament au monde la Bonne Nouvelle d'un salut intégral et universel, qui contient les arrhes d'un monde nouveau dans lequel la douleur et l'injustice feront place à la joie et à la beauté. Ils prient donc comme Jésus leur a enseigné à le faire: «Que ton Règne vienne» (Mt 6,10). L'activité missionnaire, enfin, dans son but ultime de mettre à disposition de tout homme le salut donné par le Christ une fois pour toutes, tend par elle-même à la plénitude eschatologique. Grâce à elle le Peuple de Dieu s'accroît, le Corps du Christ se dilate et le Temple de l'Esprit s'agrandit jusqu'à la consommation des siècles.(124)
75. En tant que maîtres de la foi, les évêques doivent aussi donner sa juste place au dialogue interreligieux. Il est évident pour tous, en effet, que dans les circonstances historiques actuelles, ce dialogue a assumé une urgence nouvelle et immédiate. Pour de nombreuses communautés chrétiennes, en fait, en Afrique et en Asie par exemple, le dialogue interreligieux fait pour ainsi dire partie intégrante de la vie quotidienne des familles, des communautés locales, des milieux de travail et des services publics. Pour d'autres, au contraire, en Europe occidentale par exemple, et de toute façon dans les pays de plus ancienne chrétienté, il s'agit d'un phénomène nouveau. Mais même là, il arrive de plus en plus fréquemment que des croyants de religions et de fois diverses se rencontrent facilement et souvent vivent ensemble, en raison des migrations des peuples, des voyages, des communications sociales et des choix personnels.
Il est donc nécessaire de réaliser une pastorale qui promeuve l'accueil et le témoignage en rappelant les principes exposés par le Concile dans le décret Nostra aetate: respect à avoir pour les croyances non chrétiennes et, pour autant qu'elles comportent de positif, possibilité de défendre avec leurs fidèles quelques valeurs essentielles de l'existence; engagement enfin à rencontrer ces hommes et ces femmes pour une recherche commune de la vérité.
76. Le dialogue interreligieux, comme l'a rappelé Jean-Paul II, fait partie de la mission évangélisatrice de l'Église et rentre dans les perspectives du Jubilé de l'An 2000.(125) Parmi les raisons principales, le décret Nostra aetate inclut celles qui découlent de la profession de l'espérance chrétienne. Tous les hommes, en effet, ont une origine commune en Dieu, en tant que créatures aimées et voulues par Lui, et ont une destinée commune dans son amour éternel. La fin ultime de chaque être humain est en Dieu.
Dans ce dialogue, les chrétiens doivent toujours témoigner leur espérance dans le Christ, unique Sauveur de l'homme; mais ils ont aussi bien des choses à apprendre. Ceci, toutefois, ne peut et ne doit en rien diminuer le devoir et la détermination des chrétiens de proclamer, sans hésitations, l'unicité et l'absolu du Christ rédempteur. Le chrétien, en effet, ne repose en nul autre son espérance et le Christ est l'accomplissement de toutes les espérances. Il est «l'attente de ceux qui, en chaque peuple, attendent la manifestation de la bonté divine».(126) Mais le dialogue doit aussi être conduit et réalisé par les fidèles catholiques avec la conviction que l'unique vraie religion subsiste «dans l'Église catholique et apostolique à qui le Seigneur Jésus a confié le mandat de la faire connaître à tous les hommes».(127)
77. Tous les fidèles et toutes les communautés chrétiennes sont appelés à pratiquer le dialogue interreligieux, bien que pas toujours avec la même intensité ni au même niveau. Là où, cependant, les situations le demandent ou le permettent, chaque évêque dans son Église particulière a le devoir d'aider, par son enseignement et par son action pastorale, tous les fidèles à respecter et à estimer les valeurs, les traditions, les convictions des autres croyants; et il doit aussi promouvoir une formation solide et adéquate des chrétiens eux-mêmes, pour qu'ils sachent donner un témoignage convaincu du don essentiel de la foi chrétienne.
L'évêque doit aussi veiller à la dimension théologique du dialogue interreligieux, là où il se tient dans son Église particulière, en sorte que ne soient jamais passés sous silence ou non affirmés l'universalité et le caractère unique de la Rédemption opérée par le Christ, unique Sauveur de l'homme et révélateur du mystère de Dieu.(128) Ce n'est que dans la cohérence avec sa propre foi, en effet, que l'on peut partager, confronter, enrichir les expériences spirituelles et les formes de prière, en tant que voies de rencontre avec Dieu.
Le dialogue interreligieux, toutefois, ne concerne pas seulement le domaine doctrinal: il s'étend à une pluralité de rapports quotidiens entre les croyants, qui sont appelés au respect réciproque et à la connaissance commune. Il s'agit de ce que l'on appelle le «dialogue de la vie» là où les croyants des diverses religions témoignent réciproquement leurs propres valeurs humaines et spirituelles afin d'aider à la coexistence pacifique et à la collaboration pour une société plus juste et plus fraternelle. En favorisant et en suivant attentivement un tel dialogue, l'évêque rappellera toujours aux fidèles que cet engagement naît des vertus théologales de la foi, de l'espérance et de la charité, et croît avec elles.
78. Les chrétiens s'acquittent de la mission prophétique reçue du Christ en rendant leur présence dans le monde porteuse d'espérance. C'est pourquoi le Concile rappelle que «l'Église fait route avec toute l'humanité et partage le sort terrestre du monde; elle est comme le ferment et, pour ainsi dire, l'âme de la société humaine appelée à être renouvelée dans le Christ et transformée en famille de Dieu».(129)
La prise en charge de responsabilités au regard du monde entier et de ses problèmes, de ses demandes et de ses attentes, fait partie elle aussi de l'engagement pour l'évangélisation auquel l'Église est appelée par le Seigneur. Un tel engagement implique en première personne chaque évêque, en le rendant attentif à la lecture des «signes des temps» afin de réveiller par là une nouvelle espérance chez les hommes. En cela, il agit en ministre de l'Esprit qui, aujourd'hui aussi, au seuil du troisième millénaire, ne cesse d'opérer de grandes choses pour que soit renouvelée la face de la terre. À l'exemple du Bon Pasteur, il indique à l'homme la voie à suivre et, comme le Samaritain, il se penche sur lui pour guérir ses blessures.
79. L'homme est aussi essentiellement un «être d'espérance». Il est vrai que bien des événements, dans les diverses parties de la terre, conduiraient au scepticisme et au découragement: ainsi en est-il des défis qui, aujourd'hui, se dressent contre l'espérance. L'Église, pourtant, trouve dans le mystère de la croix et de la résurrection de son Seigneur le fondement de la «bienheureuse espérance». C'est là qu'elle puise la force de se mettre, et de rester, au service de l'homme et de chaque homme.
L'Évangile, dont l'Église est servante, est un message de liberté et une force de libération qui, tout en dévoilant et en jugeant les espérances illusoires et trompeuses, porte à leur achèvement les aspirations les plus authentiques de l'homme. De plus, le coeur de cette bonne nouvelle est que, par sa croix et sa résurrection, et par le don de l'Esprit Saint, le Christ a ouvert des voies nouvelles de liberté et de libération pour l'humanité.
Divers sont les domaines dans lesquels l'évêque est appelé à guider sa communauté en soulignant les engagements à prendre et les comportements à avoir pour y faire parvenir la force rénovatrice de l'Évangile et y donner des signes effectifs d'espérance. Parmi eux sont ceux qui regardent la doctrine sociale de l'Église. Celle-ci, en effet, non seulement n'est pas étrangère au message chrétien, mais elle en est partie essentielle, parce qu'elle propose les conséquences directes de l'Évangile dans la vie de la société. Sur elle, d'ailleurs, le Magistère s'est arrêté à plusieurs reprises, en l'illustrant à la lumière du mystère pascal d'où l'Église puise toujours la vérité sur l'histoire et sur l'homme; en rappelant aussi qu'il revient ensuite aux Églises particulières, en communion avec le Siège de Pierre et les unes avec les autres, de la porter à des réalisations concrètes.
80. Un premier domaine concerne le rapport avec la société civile et politique. Il est évident, à cet égard, que la mission de l'Église est une mission religieuse et que l'objectif privilégié de son action est l'annonce de Jésus-Christ à tous les hommes, l'unique Nom «donné aux hommes sous le ciel par lequel nous devions être sauvés» (Ac 4,12). Il en découle, entre autre, la distinction sur laquelle le Concile a insisté, entre la communauté politique et l'Église. Indépendantes et autonomes sur leur propre terrain, elles ont pourtant en commun d'être au service de la vocation personnelle et sociale des mêmes personnes humaines.(130)
C'est pourquoi l'Église, ouverte de par le mandat du Seigneur à tous les hommes de bonne volonté, n'est pas, et ne pourra jamais être, concurrente de la vie politique; mais elle n'est pas non plus étrangère aux problèmes de la vie sociale. Ainsi, restant dans sa compétence propre de promotion intégrale de l'homme, l'Église peut chercher des solutions même pour les problèmes d'ordre temporel, surtout là où la dignité de l'homme est compromise et où ses droits les plus élémentaires sont piétinés.
81. Dans ce cadre entre aussi l'action de l'évêque, qui reconnaît l'autonomie de l'État et pour cette raison évite la confusion entre la foi et la politique, en servant, par contre, la liberté de tous. Étranger à des formes qui conduisent à identifier la foi à une expression politique déterminée, il cherche avant tout le Royaume de Dieu; c'est ainsi que, en assumant un amour plus fort et plus pur pour aider ses frères et pour accomplir, sous l'impulsion de la charité, les oeuvres de justice, il se présente comme gardien du caractère transcendant de la personne humaine et comme signe d'espérance.(131) La contribution spécifique qu'offre un évêque sur ce terrain est celle même de l'Église, c'est-à-dire «sa conception de la dignité de la personne qui apparaît en toute plénitude dans le mystère du Verbe incarné».(132)
L'autonomie de la communauté politique n'implique pas, en effet, son indépendance des principes moraux; au contraire, une politique privée de références morales conduit inévitablement à la dégradation de la vie sociale, à la violation de la dignité et des droits de la personne humaine. C'est pourquoi l'Église a à coeur de voir conservée, ou restituée, à la politique, l'image du service à rendre à l'homme et à la société. Parce que c'est ensuite le devoir propre des fidèles laïcs de s'engager directement dans la politique, l'évêque doit se préoccuper d'aider ses fidèles à débattre de leurs problèmes et à assumer leurs décisions à la lumière de la Parole de Vérité; il doit veiller avec soin à soutenir leur formation de telle sorte qu'ils soient motivés dans leurs choix par une sollicitude sincère pour le bien commun de la société dans laquelle ils vivent - c'est-à-dire le bien de tous les hommes et de tout l'homme -; il doit enfin insister pour qu'il y ait cohérence entre la morale publique et la morale privée.
82. La sollicitude pour les pauvres a une place particulière dans le processus d'évangélisation et est un lieu privilégié où annoncer l'espérance. On aborde par là le domaine relatif à la vie économique et sociale dont, comme l'a rappelé le Concile, l'homme est l'auteur, le centre et le but.(133) D'où le souci qu'a l'Église de faire que le développement ne soit pas compris dans un sens exclusivement économique, mais bien dans un sens intégralement humain.
L'espérance chrétienne est, bien sûr, orientée vers le Royaume des cieux et vers la vie éternelle. Cette destination eschatologique, toutefois, n'atténue pas l'engagement pour le progrès de la cité terrestre. Au contraire, elle lui donne sens et force. Et même «l'élan de l'espérance préserve de l'égoïsme et conduit au bonheur de la charité».(134) La distinction entre le progrès terrestre et la croissance du Royaume, en effet, ne signifie pas leur séparation puisque la vocation de l'homme à la vie éternelle, plus que l'abolir, renforce le devoir de l'homme de mettre en acte les énergies reçues du Créateur pour le développement de sa vie temporelle.
83. L'Église n'a pas pour devoir spécifique d'offrir des solutions aux problèmes économiques et sociaux; mais sa doctrine sociale contient un ensemble de principes indispensables à la construction d'un juste système économique et social. Ici aussi, l'Église a un «évangile» à annoncer, dont chaque évêque, dans son Église particulière, doit se faire porteur, en indiquant que le coeur en est dans les Béatitudes évangéliques.(135)
Enfin, puisque le commandement de l'amour du prochain est très concret, il convient que l'évêque promeuve dans son diocèse des initiatives appropriées et exhorte à surmonter les attitudes éventuelles d'apathie, de passivité et d'égoïsme individuel et de groupe. Il importe également que l'évêque réveille par son enseignement la conscience chrétienne de chaque citoyen, en l'incitant à agir, en solidarité active et avec les moyens à sa disposition, pour défendre son frère contre tout abus qui porte atteinte à sa dignité humaine. Il doit, à cet égard, toujours rappeler aux fidèles que le Christ est présent en chaque pauvre et en tout être dans le besoin (cf. Mt 25,31-46). La figure même du Seigneur présenté comme le juge eschatologique est la promesse d'une justice finalement parfaite pour les vivants et pour les morts, pour les hommes de tous les temps et de tous les lieux.(136)
84. Les thèmes de la justice et de l'amour du prochain appellent spontanément celui de la paix: «un fruit de justice est semé dans la paix pour ceux qui produisent la paix» (Jc 3,18). La paix qu'annonce l'Église est la paix du Christ, le «prince de la paix» qui a proclamé la béatitude des «artisans de paix qui seront appelés enfants de Dieu» (Mt 5,9). Tels sont non seulement ceux qui renoncent à l'usage de la violence comme méthode habituelle, mais aussi tous ceux qui ont le courage d'agir pour supprimer tout obstacle à la paix. Ces artisans de paix savent bien qu'elle commence dans le coeur de l'homme. Ils agissent donc contre l'égoïsme qui empêche de voir les autres en frères et soeurs dans une unique famille humaine; ils sont en cela soutenus par leur espérance en Jésus-Christ, le Rédempteur innocent dont la souffrance est un indéfectible signe d'espérance pour l'humanité. Le Christ est la paix (cf. Ep 2,14) et l'homme ne trouvera pas la paix s'il ne rencontre pas le Christ.
La paix est une responsabilité universelle, qui passe à travers les mille petits actes de la vie quotidienne. Par leur manière habituelle de vivre avec les autres, les hommes font leur choix pour ou contre la paix. La paix attend ses prophètes et ses bâtisseurs.(137) Ces architectes de la paix doivent se trouver tout d'abord dans les communautés ecclésiales, dont l'évêque est le pasteur.
Il convient donc qu'il ne laisse perdre aucune occasion de promouvoir dans les consciences l'aspiration à la concorde et qu'il favorise l'entente entre les personnes dans le don à la cause de la justice et de la paix. Il s'agit là d'un devoir ardu, qui demande du dévouement, des efforts à toujours refaire et une action éducative constante, surtout auprès des nouvelles générations, afin qu'elles s'engagent, dans un renouveau de joie et d'espérance chrétienne, dans la construction d'un monde plus pacifique et fraternel. L'agir pour la paix est lui aussi parmi les tâches prioritaires de l'évangélisation. C'est pourquoi la promotion d'une authentique culture du dialogue et de la paix est elle aussi un engagement fondamental de l'action pastorale d'un évêque.
85. Voix de l'Église qui, en évangélisant, appelle et convoque tous les hommes, l'évêque n'omet pas d'agir concrètement et de faire entendre sa parole sage et équilibrée pour que les responsables de la vie politique, sociale et économique, recherchent les solutions les plus justes possibles pour résoudre les problèmes de la vie collective dans la cité.
Les conditions dans lesquelles les pasteurs sont appelés à accomplir leur mission en ces domaines sont souvent très difficiles, tant pour l'évangélisation que pour la promotion humaine; c'est là surtout que se montre combien et comment la disponibilité à la souffrance doit entrer dans le ministère épiscopal. Sans elle, les évêques ne peuvent se donner vraiment à leur mission. Grande, donc, doit être leur foi dans l'Esprit du Seigneur ressuscité, et leur coeur doit toujours être plein de l'«espérance qui ne déçoit pas» (Rm 5,5).
86. Les chapitres précédents ont décrit les traits généraux du contexte dans lequel un évêque, aujourd'hui, est appelé à accomplir, dans l'Église, sa mission de maître authentique de la foi, qui, sans fléchissements ni compromis, annonce, enseigne et défend la vérité; sa mission de sanctificateur et d'administrateur fidèle des dons divins; sa mission enfin de père, proche de ceux que la miséricorde du Père céleste a confiés à ses soins, dans toutes leurs nécessités et surtout dans leur besoin de Dieu. Au milieu de son peuple, l'évêque est l'image vivante de Jésus Bon Pasteur, qui marche avec son troupeau.
On a aussi rappelé que l'évêque vit sa mission de pasteur quand, dans les liens du Collège épiscopal, il est uni à l'évêque de Rome et à ses frères évêques, ayant recours à toutes les instances ecclésiastiques qui peuvent l'aider dans le service qui lui est confié par le Seigneur et par l'Église. On a enfin souligné que la mission de l'évêque est aussi vaste que l'est la mission même de l'Église dans le monde.
87. Il s'agit donc d'un ministère très élevé et exigeant, d'un idéal devant lequel celui qui a été appelé, sentant la faiblesse et l'inadéquation de ses forces, est pris d'une crainte compréhensible. C'est pourquoi l'évêque doit être animé de cette espérance même qui l'a fait serviteur dans l'Église et dans le monde. Il répète comme l'apôtre Paul: «Je peux tout en celui qui me fortifie» (Ph 4,13) et, comme lui, il est certain que «l'espérance ne déçoit pas, parce que l'amour de Dieu a été versé dans nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné» (Rm 5,5).
Ensuite, pour ne pas être inférieur à un ministère si lourd de responsabilité, il doit discerner dans la charité pastorale le lien de la perfection épiscopale et comme le fruit de la grâce et du caractère du sacrement reçu. C'est pourquoi il doit toujours se conformer d'une manière toute spéciale au Christ Bon Pasteur tant dans sa vie personnelle que dans l'exercice du ministère apostolique, de sorte que les sentiments du Christ (cf. 1Co 2,16) l'envahissent en tout et pour tout dans sa pensée, ses sentiments, ses choix et ses actions.(138)
À vingt ans de la clôture du Concile, l'Assemblée extraordinaire du Synode des Évêques de 1985 constatait que «les saints et les saintes ont toujours été la source et l'origine du renouveau, dans les circonstances les plus difficiles de la vie de l'Église».(139) Il est certain que l'Église a toujours aussi besoin de pasteurs rayonnants, non seulement par leurs qualités humaines, mais aussi par leur sainteté. Ce sont ces pasteurs qui réussissent à réveiller un projet de vie sacerdotale chez les jeunes d'aujourd'hui.
Dans ce chapitre, donc, on voudrait signaler quelques lignes de l'itinéraire spirituel de l'évêque, en tant qu'itinéraire d'évangélisation et de sanctification du peuple de Dieu, en soulignant le lien étroit qui relie la sainteté personnelle de l'évêque à l'exercice de son ministère. Le ministère lui-même, d'autre part, exercé avec fidélité et courage dans la docilité à l'Esprit Saint, est source de sainteté pour l'évêque et de sanctification pour les fidèles confiés à ses soins de pasteur, en valorisant les diverses voies de sainteté selon les divers charismes.
88. Évidemment, cet itinéraire spirituel de l'évêque s'enracine dans la grâce des sacrements du Baptême et de la Confirmation: c'est par eux que, comme tout fidèle, il a été rendu capable de croire en Dieu, d'espérer en Lui et de L'aimer par les vertus théologales, de vivre et d'agir sous la motion de l'Esprit Saint par ses dons très saints. De ce point de vue, il a à vivre une spiritualité qui ne diffère pas de celle des autres disciples du Seigneur, qui Lui ont été incorporés et sont devenus temples de l'Esprit. L'évêque vit donc aussi une spiritualité de baptisé et de confirmé, nourri de la sainte Eucharistie et dans le besoin du pardon du Père, en raison de la fragilité humaine. Il a à parcourir avec les prêtres de son presbyterium les voies spécifiques de spiritualité de ceux qui sont appelés à la sainteté au titre nouveau qui découle de l'Ordre Sacré. (140)
Toutefois, l'évêque doit vivre une spiritualité «spécifique», en raison du don spécifique de la plénitude de l'Esprit de sainteté qu'il a reçu en tant que père et pasteur dans l'Église.
89. Il s'agit d'une spiritualité «propre», orientée à le faire vivre dans la foi, dans l'espérance et dans la charité, conformément au ministère d'évangélisateur, de Grand Prêtre et de guide de la communauté; d'une spiritualité qui mette l'évêque en relation avec le Père, dont il est image, avec le Fils, à la mission de Pasteur duquel il est configuré, et avec l'Esprit Saint, qui mène l'Église dans la diversité des dons hiérarchiques et charismatiques.
Il s'agit aussi d'une spiritualité ecclésiale, parce que chaque évêque est conformé au Christ Pasteur pour aimer l'Église de l'amour du Christ époux, pour la servir et pour être, dans l'Église, maître, sanctificateur et guide. Il devient ainsi modèle et promoteur, à tous les niveaux, d'une spiritualité de communion dans l'Église.
Il n'est pas possible d'aimer le Christ et de vivre dans son intimité sans aimer l'Église, qu'aime le Christ: en effet, autant on aime l'Esprit de Dieu, autant on aime l'Église «une en tous et toute en chacun; simple dans la pluralité par l'unité de la foi, multiple en chacun par le ciment de la charité et la diversité des charismes».(141) C'est seulement de l'amour pour l'Église, aimée du Christ jusqu'à se donner lui-même pour elle (cf. Ep 5,25) et sacrement universel du salut, que naissent une spiritualité et un zèle missionnaires et qu'est donné le témoignage de la mesure totale de l'amour du Seigneur Jésus pour les hommes: c'est-à-dire jusqu'à la Croix.
90. C'est ainsi que l'évêque se présente à l'Église, répétant les paroles de l'Apôtre: le Christ «vous a réconciliés dans son corps de chair, le livrant à la mort pour vous faire paraître devant Lui saints, sans tache et sans reproche, pour que vous perséveriez dans la foi, affermis sur des bases solides, sans vous laisser détourner de l'espérance promise par l'Évangile [... ] dont je suis devenu ministre» (Col 1,22-23; cf. 1,5).
Le Directoire pastoral Ecclesiae imago avait déjà consacré un chapitre entier et détaillé aux vertus nécessaires à un évêque.(142) Dans ce contexte, outre les renvois aux vertus surnaturelles d'obéissance, de continence parfaite pour l'amour du Royaume, de pauvreté, de prudence pastorale et de force, on trouve aussi un rappel à la vertu théologale d'espérance. C'est en s'appuyant sur elle que l'évêque, avec une ferme certitude, attend de Dieu tout bien et met dans la divine Providence toute sa foi, «se souvenant des bienheureux Apôtres et des premiers évêques qui, face à de grandes difficultés et à des obstacles de tout genre, annonçaient l'Évangile de Dieu 'en toute assurance'».(143)
Cependant, dans la perspective de la Xème Assemblée Générale Ordinaire du Synode des Évêques, il est opportun de s'arrêter davantage sur l'espérance inhérente au ministère épiscopal, stimulante de créativité et porteuse de ce sain optimisme que l'évêque doit vivre personnellement et communiquer joyeusement aux autres.
91. L'espérance chrétienne prend sa source dans le Christ et se nourrit de Lui; elle est participation au mystère de sa Pâque et gage d'un sort analogue à celui du Christ, puisqu'avec Lui, le Père «nous a ressuscités et faits asseoir dans les cieux» (Ep 2,6).
De cette espérance, l'évêque est constitué signe et ministre. Chaque évêque peut recueillir pour lui ces paroles de Jean-Paul II: «Sans espérance, nous ne serions que des hommes malheureux et dignes de pitié, notre activité pastorale tout entière serait stérile et, surtout, nous n'oserions plus rien entreprendre. C'est dans l'inflexibilité de notre espérance que repose le secret de notre mission. L'espérance est plus forte que les déceptions répétées et que les doutes décourageants, car elle tire sa force d'une source que ni notre inattention ni notre négligence ne peuvent épuiser. La source de notre espérance est Dieu lui-même qui, par le Christ, a vaincu pour nous le monde une fois pour toutes et qui, par nous, poursuit sa mission de salut parmi les hommes».(144)
92. L'évêque est ministre de la Vérité qui sauve non seulement pour éduquer et instruire mais aussi pour conduire les hommes à l'espérance et, par conséquent, à la progression sur la voie de l'espérance. Si donc, un évêque veut réellement apparaître pour son peuple signe, témoin et ministre de l'espérance, il ne peut que s'alimenter à la Parole de Vérité, en adhésion totale et en pleine disponibilité, à l'exemple de la Sainte Mère de Dieu, Marie, qui «a cru à l'accomplissement des paroles du Seigneur» (Lc 1,45).
Ensuite, puisque cette Parole divine est contenue et exprimée dans la Sainte Écriture, c'est à elle qu'un évêque doit constamment faire recours, par une lecture assidue et une étude soigneuse. Et ceci, non seulement pace qu'il prêcherait en vain la Parole de Dieu aux autres s'il ne l'écoutait d'abord lui-même,(145) mais aussi parce qu'il se viderait lui-même et rendrait impossible son ministère d'espérance.
C'est dans l'Écriture que l'évêque nourrit sa spiritualité d'espérance, pour pouvoir accomplir en vérité son ministère d'évangélisateur. C'est seulement ainsi, comme le dit saint Paul, qu'il pourra s'adresser à ses fidèles en disant: «En vertu de la constance et de la consolation que donnent les Écritures, nous gardons vivante notre espérance» (Rm 15,4).
93. La prière est le moment privilégié de l'écoute de la Parole de Dieu. Conscient qu'il ne pourra être maître de prière pour ses fidèles qu'à travers sa prière personnelle, l'évêque se tournera vers Dieu pour lui redire avec le psalmiste: «J'espère sur ta parole» (Ps 119,114). La prière, en effet, estle lieu privilégié d'expression de l'espérance ou, comme le dit saint Thomas, elle est «l'interprète de l'espérance».(146)
Mais si personne ne peut prier seulement pour lui-même, encore moins peut le faire un évêque, lui qui, même dans sa prière, doit porter avec lui l'Église, et spécialement le peuple qui lui a été confié. Imitant Jésus lors du choix de ses apôtres (cf. Lc 6,12-13), lui aussi soumettra au Père toutes ses initiatives apostoliques et lui présentera, par le Christ, dans l'Esprit, ses espérances pour le presbyterium diocésain, son souci pour les vocations au sacerdoce, à la vie consacrée, à l'engagement missionnaire et aux divers ministères, sa sollicitude pour les consacré(e)s et leur action apostolique exercée dans l'Église particulière, ses attentes enfin à l'égard des fidèles laïcs: pour que tous et chacun, correspondant à chaque vocation propre et exerçant leurs ministères et charismes respectifs, convergent, guidés par lui, pour édifier le Corps du Christ. Et le Dieu de l'espérance le remplira de toute joie et paix, pour que l'espérance surabonde en lui par la vertu de l'Esprit Saint (cf. Rm 15,13).
94. Un évêque doit aussi rechercher les occasions de pouvoir vivre son écoute de la Parole de Dieu et sa prière en commun avec le presbyterium, avec les diacres permanents -là où il y en a-, avec les séminaristes et les personnes consacrées présentes dans l'Église particulière et, où et quand cela est possible, également avec les laïcs, en particulier avec ceux qui vivent leur apostolat dans des associations.
Il favorise ainsi par là l'esprit de communion et soutient leur vie spirituelle en se montrant «maître de perfection» dans son Église particulière, engagé à «faire avancer dans la voie de la sainteté ses prêtres, les religieux et les laïcs, selon la vocation particulière de chacun».(147) En même temps, il renforce aussi en lui-même les liens des relations ecclésiales, dans lesquelles il a été placé comme centre visible de l'unité.
Il ne négligera pas non plus les occasions de vivre des moments analogues de rencontre spirituelle avec ses frères évêques, surtout avec les plus proches qui sont de la même province et région ecclésiastique. Dans ces rencontres, on peut expérimenter la joie de vivre ensemble entre frères (cf. Ps 133,1) et l'affection collégiale qui se manifeste et s'accroît.
95. C'est aussi dans la célébration de la sainte Liturgie avec tout le peuple de Dieu que l'évêque trouve à nourrir l'espérance. L'Église, en effet, quand elle célèbre la Liturgie sur terre, goûte par avance, dans l'espérance, la Liturgie de la Jérusalem céleste vers laquelle elle tend dans son pèlerinage et où le Christ est assis à la droite du Père comme «ministre du sanctuaire et de la Tente, la vraie, celle que le Seigneur, non un homme, a dressée» (He 8,2).(148)
Tous les sacrements de l'Église, l'Eucharistie en tout premier, sont mémoriaux des acta et passa du Seigneur, représentations du salut opéré par le Christ une fois pour toutes, et anticipations de la pleine possession qui sera le don du temps final.(149) Jusque là, l'Église les célébre en tant que signes efficaces de son attente, de l'invocation et de l'espérance.
96. Dans certaines actions liturgiques, la présence de l'évêque revêt un sens particulier. Avant tout, dans la Messe chrismale au cours de laquelle l'huile des catéchumènes et celle pour l'onction des malades sont bénies et le saint Chrême est consacré: c'est le moment de la plus haute manifestation de l'Église locale, qui célèbre le Seigneur Jésus, éternel et souverain Prêtre de son propre Sacrifice. Pour un évêque, c'est un moment de grande espérance, parce qu'il trouve le presbyterium diocésain rassemblé autour de lui; ensemble, dans la joie de l'horizon pascal, ils regardent le Grand Prêtre et ravivent la grâce sacramentelle de l'Ordination par le renouvellement des promesses qui, depuis le jour de leur Ordination, fonde le caractère spécial de leur ministère dans l'Église. Dans cette célébration, unique dans l'année liturgique, les liens étroits de la communion ecclésiale sont pour le peuple de Dieu, bien qu'assailli d'innombrables tourments, un cri vibrant d'espérance.
À cela s'ajoute la liturgie solennelle de l'ordination des nouveaux prêtres et des nouveaux diacres. Là, recevant de Dieu les nouveaux coopérateurs de l'ordre épiscopal et les nouveaux collaborateurs de son ministère, l'évêque voit la réponse de l'Esprit, Donum Dei et dator munerum, à sa prière de demande de vocations et son Église devenue encore plus resplendissante par son visage ministériel.
Par analogie, on peut en dire autant du sacrement de la Confirmation, dont l'évêque est le ministre originaire et, dans le rite latin, le ministre ordinaire. Ici, «le fait que ce sacrement soit administré par eux (les évêques) marque bien qu'il (ce sacrement) a pour effet d'unir ceux qui le reçoivent plus étroitement à l'Église, à ses origines apostoliques et à sa mission de témoigner du Christ».(150)
97. L'efficacité du guide pastoral qu'est l'évêque et du témoignage qu'il donne du Christ, espérance du monde, dépend en grande partie de l'authenticité de la manière dont il suit le Christ et «vit dans l'amitié de Jésus-Christ». Seule la sainteté est annonce prophétique du renouveau et un évêque ne peut se soustraire au rôle prophétique de la sainteté par laquelle il anticipe dans sa propre vie l'approche du but auquel il conduit ses fidèles.
Toutefois, dans son cheminement spirituel, il expérimente lui aussi comme tout chrétien le besoin de conversion en raison de la conscience qu'il a de ses propres faiblesses, de ses découragements et de son péché. Mais parce que, comme l'enseignait saint Augustin, on ne peut exclure de l'espérance celui auquel n'a pas été exclu le péché,(151) l'évêque recourt au sacrement de la pénitence et de la réconciliation, dans lequel il crie en toute sincérité: «Seigneur, mon Dieu, en toi j'ai espéré: sauve-moi !» (cf. Ps 7,2; 31,2; 38,16). Que quiconque a l'espérance d'être fils de Dieu et de pouvoir ainsi le voir tel qu'il est, se purifie comme est pur le Père céleste (cf. 1 Jn, 3,3).
98. Sans aucun doute, c'est pour le peuple de Dieu un signe d'espérance de voir son évêque s'approcher de ce sacrement de guérison, par exemple quand, dans des occasions particulières, il préside une célébration communautaire; comme aussi de voir que, lorsqu'il est gravement malade, le sacrement de l'onction des malades lui est administré et que le réconfort du saint viatique lui est solennellement donné, accompagné du clergé et du peuple.(152)
Par cet ultime témoignage de sa vie terrestre, il a l'occasion d'enseigner à ses fidèles qu'il ne faut jamais trahir son espérance et que chaque douleur du moment présent est allégée par l'espérance de la réalité future.(153) Dans l'acte ultime de son exode de ce monde vers le Père, il peut résumer et reproposer le but de son ministère dans l'Église: à savoir, montrer aux fils de l'Église la fin eschatologique, comme Moïse avait montré la terre promise aux fils d'Israël.
99. Ainsi l'évêque se glorifie «dans l'espérance de la gloire de Dieu», comme l'écrit l'Apôtre, qui continue: «Et non seulement cela, nous nous glorifions encore des tribulations, sachant bien que la tribulation produit la constance, la constance une vertu éprouvée, la vertu éprouvée l'espérance» (Rm 5,2-4). De l'espérance dérive aussi la joie. La joie chrétienne, en effet, qui est joie de l'espérance (cf. Rm 12,12), est aussi objet de l'espérance. Le chrétien ne doit pas seulement parler de la joie, mais il doit aussi «espérer la joie».(154)
De cette union spirituelle entre la joie et l'espérance, Marie est le premier témoin et le modèle pour toute l'Église. Son chant du Magnificat exprime la joie de tous les pauvres du Seigneur qui, sur sa Parole, espèrent en Lui. Les souffrances ne lui furent pas épargnées mais, de même qu'elle fut associée de manière éminente au sacrifice de son Fils, devenant au pied de la Croix la «mère des douleurs», de même elle fut ouverte sans aucune limite à la joie de la Résurrection.
Maintenant, aux côtés de son Fils qui trône glorieusement à la droite du Père, montée au ciel dans l'intégrité de sa personne, en corps et en âme, elle récapitule en elle toutes les joies et vit la joie parfaite promise à l'Église. À elle, qui pour ceux qui sont encore en pèlerinage sur la terre, brille «déjà comme un signe d'espérance assurée et de consolation, en attendant la venue du jour du Seigneur»,(155) l'Église adresse sa prière, en l'invoquant mater spei, mater plena sanctae laetitiae et causa nostrae laetitiae.
100. Tout évêque, comme tout chrétien, se confie filialement à Marie, à l'imitation du disciple bien-aimé qui, en accueillant sur le Calvaire la Mère du Seigneur, l'introduisit dans tout l'espace de sa vie intérieure.(156)
L'Église invoque souvent Marie comme Regina Apostolorum. «Que la Très Sainte Vierge intercède pour tous les pasteurs de l'Église, afin que dans leur ministère difficile, ils soient toujours plus conformes à l'image du Bon Pasteur».(157)
1. Quelle importance l'évêque attribue-t-il à son engagement pour annoncer l'Évangile? Cet engagement est-il vu comme prioritaire? Est-ce-que d'autres tâches l'en distraient? Quels sont les aspects de la vie diocésaine qui engendrent des difficultés dans la mission évangélisatrice de l'évêque? Et quels autres aspects l'aident dans cette mission?
2. Quelle image de la mission de l'évêque les fidèles ont-ils principalement? L'image que les fidèles ont de la mission de l'évêque correspond-elle à l'image que celui-ci en a?
3. Comment les fidèles réagissent-ils à l'enseignement de l'évêque sur les thèmes de foi et de morale? Font-ils une distinction entre l'enseignement de l'évêque et celui du Pape?
4. Quels sont les rapports entre l'évêque et les théologiens: estime réciproque? Collaboration dans l'annonce de l'Évangile? Méfiance? Contestation? Dans quels domaines?
5. Quels défis socio-culturels le ministère de l'évêque doit-il affronter, en particulier dans l'annonce de l'Évangile? Comment l'évêque affronte-t-il ces défis? Quelles sont les circonstances qui favorisent cette annonce? Quelles sont les circonstances qui s'y opposent?
6. Comment l'évêque vit-il ses rapports avec le presbyterium et avec chaque prêtre individuellement, particulièrement dans l'annonce de la foi? Quels devraient être les principaux soucis de l'évêque à ce propos?
7. Comment l'évêque vit-il ses rapports avec les instituts de vie consacrée, spécialement dans la proclamation de la foi: catéchèse, doctrine du Magistère, etc.?
8. L'évêque soutient-il les laïcs qui annoncent l'Évangile dans le cadre temporel? Comment l'évêque comprend-il la contribution que les laïcs, les associations de fidèles et les mouvements ecclésiaux apportent à l'évangélisation?
9. Comment exprime-t-il sa communion avec le Souverain Pontife? Se sent-il soutenu par le Saint-Siège? Comment l'évêque collabore-t-il au ministère du Successeur de Pierre, soutenant la vraie Foi, la discipline de l'Église et la nouvelle évangélisation?
10. Comment l'évêque vit-il ses rapports avec les autres évêques: dans l'Église universelle? Au sein de la Conférence épiscopale? Avec les évêques voisins? Se sent-il soutenu par ses frères dans l'épiscopat?
11. Avec quelle attention, quel esprit de foi et quel amour l'évêque annonce-t-il la Parole de Dieu dans le contexte des situations socio-culturelle contemporaines?
12. De quelle manière l'évêque a-t-il recours aux moyens de communication sociale et comment les utilise-t-il pour en faire de véritables instruments de diffusion de la Parole de Dieu?
13. Comment la fonction sacramentelle de l'évêque est-elle considérée comme l'annonce de l'Évangile de l'espérance? Quelles en sont les priorités?
14. Comment la fonction de gouvernement de l'évêque est-elle, elle aussi, considérée comme l'annonce de l'Évangile de l'espérance? Quelles sont les difficultés qui existent concrètement?
15. L'évêque se sent-il responsable de la missio ad gentes à travers le monde entier? Comment? Y engage-t-il son diocèse?
16. De quelle façon, dans le cadre de l'annonce de l'Évangile, l'évêque s'engage-t-il concrètement dans le dialogue oecuménique, interreligieux et avec la société civile?
17. La promotion de l'homme dans sa dignité et dans ses droits est-elle ressentie par l'évêque comme une annonce de l'espérance évangélique? De quelle manière?
18. L'évêque place-t-il l'annonce de la personne du Christ au centre de tout son ministère?
19. Quel est le centre unificateur de la spiritualité de l'évêque, ainsi que sa manière concrète d'être en rapport avec Dieu et avec la réalité qui l'entoure?
20. Quelles sont les initiatives qui favorisent concrètement l'union spirituelle de l'évêque avant tout avec les prêtres et les diacres, puis avec les personnes consacrées et les laïcs, spécialement s'ils font partie d'associations et de fondations ecclésiales?
21. Quelles suggestions peuvent être faites pour aider l'évêque à progresser au long de son itinéraire spirituel? Au début de son mandat? Tout au long des années?
22. Quels saints évêques peuvent-ils être pris, ou sont-ils pris, comme modèles par l'évêque pour nourrir sa propre spiritualité?
23. Quels autres points importants relatifs au thème fixé méritent-ils d'être proposés à la réflexion du Synode?
Avant-propos
Introduction
Chapitre I : contexte actuel de la mission de l'évêque
Nouvelle mise en valeur de la figure de l'évêque
Nouvelle instances et nouvelles difficultés du ministère épiscopal
Les urgences de la communauté chrétienne
Diminution de la ferveur et de la personnalisation de la foi
La vie matrimoniale et familiale
Les vocations au ministère sacerdotal et à la vie consacrée
Le défi des sectes et des nouveaux mouvements religieux
Le contexte de la société humaine
Une scène mondiale différente
Quelques orientations des espérances humaines
Les évêques, témoins et ministres de l'espérance
Chapitre II : caractères identifiant le ministère de l'évêque
Le ministère de l'évêque dans son rapport avec la Sainte Trinité
Le ministère épiscopal dans son rapport avec le Christ et les Apôtres
Le ministère épiscopal dans son rapport avec l'Église
L'évêque dans son rapport avec les prêtres
Le ministère de l'évêque dans son rapport avec les personnes consacrées
Le ministère de l'évêque dans son rapport avec les fidèles laïcs
L'évêque dans son rapport avec le Collège épiscopal et avec son Chef
Au service de la communion pour l'espérance
Chapitre III : le ministère pastoral de l'évêque dans son diocèse
L'évêque envoyé pour enseigner
L'évêque envoyé pour sanctifier
L'évêque envoyé pour gouverner et guider le peuple de Dieu
Chapitre IV : l'évêque, ministre de l'évangile pour tous les hommes
Le devoir missionnaire de l'évêque
Le dialogue interreligieux
Responsabilité envers le monde
Chapitre V : l'itinéraire spirituel des évêques
Exigences de sainteté dans la vie de l'évêque
Dimensions de la spiritualité de l'évêque
Ministre de l'Évangile de l'espérance
L'espérance dans l'itinéraire spirituel de l'évêque
Joyeux dans l'espérance, comme la Vierge Marie
Questionnaire
Tables des Matières
(1) Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Christifideles laici (30.XII.1988), 55: AAS 81 (1989) 503; Adhort. Ap. Postsyn. Vita consecrata (25.III.1996), 31: AAS 88 (1996) 404-405.
(2) Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Vita consecrata,(25.III.1996), 4: AAS 88 (1996) 380.
(3) Cf. ibidem, 29: AAS 88 (1996) 492.
(4) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 12.
(5) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de presbyterorum ministerio et vita Presbyterorum ordinis, 7.
(6) Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 2.
(7) Cf. ibidem, 45.
(8) S. Augustinus, Serm. 340/A, 9: PLS 2, 644.
(9) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 18.
(10) Cf. ibidem, 27.
(11) Ibidem, 1.
(12) Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 39.
(13) Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de activ. mission. Ecclesiae Ad gentes, 38.
(14) Conc. Oecum. Vat. II, Cons. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 23.
(15) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago de pastorali ministerio episcoporum, 22.II.1973 (Typis Polyglottis Vaticanis 1973).
(16) Ioannes Paulus II, Allocutio ad Patres Cardinales, Familiam domni Papae Romanamque Curiam, imminente Nativitate Domini Iesu Christi habita (20.XII.1990), 6: AAS 83 (1991) 744.
(17) Ioannes Paulus II, Allocution à la Conférence épiscopale Colombienne (2.VII.1986), 8: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 28, 15.VII.1986, p. 8.
(18) Ioannes Paulus II, Epist. Apost. Tertio millennio adveniente (10.XI.1994), 46: AAS 87 (1995) 34.
(19) Ioannes Paulus II, Discours aux évêques d'Autriche à l'occasion de leur visite ad limina (6.VII.1982), 2: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 30, 27.VII.1982, p. 1.
(20) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 4 et Decret. de oecumenismo Unitatis redintegratio, 2.
(21) Cf. Ioannes Paulus II, Epist. Apost. Tertio millennio adveniente (10.XI.1994),, 33: AAS 87 (1995) 25-26.
(22) Cf. S. Cyprianus, Epist. 69,8: PL 4, 419.
(23) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 11.
(24) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 23.
(25) Cf. ibidem, 28; Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 7.
(26) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 95-98.
(27) Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Christifideles laici (30.XII.1988),, 29: AAS 81 (1989) 443-445.
(28) Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Pastores dabo vobis (25.III.1992), 7: AAS 84 (1992) 666-668.
(29) Paulus VI, Adhort. Ap. Evangelii nuntiandi (8.XII.1975), 80: AAS 68 (1976) 73.
(30) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesiae Christus Dominus, 37.
(31) S. Ireneus, Adv. Haer. IV,20,7: SC 100/2, p.648, l. 180-181.
(32) Cf. Syn. Extr. Episc. 1985, Relat. finalis Ecclesia sub verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi (7.XII.1985), II, A. 1.
(33) Cf. Secrétariat pour l' Union des Chrétiens - Secrétariat pour les Non-Chrétiens - Secrétariat pour les Non-Croyants - Conseil Pontifical de la Culture, Rap. prov. Le phénomène des sectes ou nouveaux mouvements religieux (7.V.1986).
(34) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 9.
(35) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 1.
(36) Cf. Ioannes Paulus II, Litt. encycl. Centesimus annus (1.V.1991), 38: AAS 83 (1991) 841.
(37) Cf. Ioannes Paulus II, Discours à la 50ème Assemblée générale de l'Organisation des Nations-Unies, New York, n· 2-10, Typographie Vaticane.
(38) Ioannes Paulus II, Litt. encycl. Centesimus annus (1.V.1991), 57: AAS 83 (1991) 862.
(39) Ibidem, 37: AAS 37 (1995) 29.
(40) Cf. Syn. Extr. Episc. 1985, Relat. finalis Ecclesia sub verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi (7.XII.1985), III.C.1.
(41) Cf. S. Cyprianus, De orat. Dom. 23: PL 4,553; cf. Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 4.
(42) Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 1.
(43) Ioannes Paulus II, Allocution à la Conférence Épiscopale de Colombie (2.VII.1986), 2: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 28, 15.VII.1986, p. 8.
(44) Tertullianus, Praescr. Haeret. 32: PL 2,53; cf. Const. dogm. de Ecclesiae Lumen gentium, 20.
(45) Ioannes Paulus II, Allocution aux évêques de la Région Nord du Brésil (28.X.1995), 2: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 52, 26.XII.1995, p. 4.
(46) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 27.
(47) Cf. ibidem, 10.
(48) Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 14.
(49) S. Augustinus, In Io. tr. 123,5: PL 35, 1967.
(50) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 107-117.
(51) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 28; Decret. de presbyterorum ministerio et vita Presbyterorum ordinis, 8. Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Pastores dabo vobis (25.III.1992), 17: AAS 84 (1992) 683.
(52) Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Pastores dabo vobis (25.III.1992), 16: AAS 84 (1992) 682.
(53) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 28.
(54) Cf. idem.
(55) Idem
(56) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 29.41.
(57) Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Pastores dabo vobis (25.III.1992), 65: AAS 84 (1992) 771.
(58) Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Vita consecrata (25.III.1996), 3: AAS 88 (1996) 379.
(59) Cf. ibidem, 29: AAS 88 (1996) 402; Conc. Oecum. Vat. II. Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 44.
(60) Sacra Congregatio pro Religiosis et Institutis Saecularibus et Sacra Congregatio pro Episcopis, Notae directivae Mutuae relationes (14.V.1978), 9c: AAS 70 (1978) 479.
(61) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 23.
(62) Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Vita consecrata (25.III.1996), 84.88: AAS 88 (1996) 461.464.
(63) Cf. ibidem, 48: AAS 88 (1996) 421-422; Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 207.
(64) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, chap. IV; Decret. de apostol. laic. Apostolicam actuositatem; Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Christifideles laici (30.XII.1988); cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 153-161.208.
(65) Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 39.
(66) Cf. Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Christifideles laici (30.XII.1988), 30: AAS 81 (1989) 446-448.
(67) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 23; c.i.c. can. 381 §1.
(68) Cf. ibidem, 22; nota explicativa praevia, 1-2; c.i.c. can. 336.
(69) S. Cyprianus, De cath. eccl. unit. 5: PL 4, 516; cf. Conc. Oecum. Vat. I, Const. dogm. Pastor aeternus, prol. DS 3051; Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 18.
(70) Cf. Paulus VI, Allocutio tertia Concilii periodo ineunte (14.IX.1964): AAS 56 (1964) 813.
(71) Cf. Congregatio pro Doctrina Fidei, Litterae Communionis notio (28.V.1992), 9.11-14: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 24, 16.VI.1992, p. 2-3.
(72) Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 6; cf. Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 23; Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 3.5.
(73) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. de sacra Liturgia Sacrosanctum concilium, 26.
(74) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 6.
(75) Cf. ibidem, 36; cf. c.i.c. can. 439-446; Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 213.
(76) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 38; c.i.c. can. 447; Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 210-212.
(77) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 53.
(78) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 5; c.i.c. can. 403-411.
(79) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 19.
(80) Cf. ibidem, 23.
(81) Cf. ibidem, 21.
(82) Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, concl.
(83) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 27.
(84) Ibidem, 25; cf. Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 12-14; Sacra Congretatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 55-56.
(85) Cf. c.i.c. can. 386.
(86) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 22.
(87) Cf. c.i.c. can. 386 § 2.
(88) Cf. Ioannes Paulus II, Allocution aux évêques des États-Unis d'Amérique en visite ad limina (22.X.1983), 4-5: AAS 76 (1984)380-81.
(89) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 59-60.
(90) Cf. Congregatio de Doctrina Fidei, Instructio Donum veritatis de ecclesiali theologi vocatione (24.V.1990), 21: AAS 82 (1990) 1559.
(91) Cf. Ioannes Paulus II, Const. Apost. Fidei depositum (11.X.1992), 4: AAS 86 (1994) 113-118.
(92) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 33.
(93) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de presbyterorum ministerio et vita Presbyterorum ordinis, 5.
(94) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 26.
(95) Ioannes Paulus II, Catéchèse du mercredi 11.XI.1992, 1: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 46, 17.XI.1992, p. 12.
(96) Cf. S. Thoma Aq., Summa Theologica III, q.65, a.2; II-II, q.185, a.1.
(97) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 26.
(98) Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 15; c.i.c. can. 387.
(99) Cf. S. Ignatius Antioch., Ad magn. 7: FUNK F., Opera Patrum Apostolicorum, vol.I, Tubingae 1897, p. 194-196; Conc. Oecum. Vat. II, Const. de sacra Liturgia Sacrosanctum conciliuim, 41; Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 26; Decret. de oecumenismo Unitatis redintegratio, 15.
(100) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. de sacra Liturgia Sacrosanctum concilium, 106.
(101) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 11.
(102) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. de sacra Liturgia Sacrosanctum concilium, 21.
(103) Cf. Paulus VI, Adhor. Ap. Evangelii nuntiandi, 48: AAS 58 (1976) 37-38.
(104) Cf. Ioannes Paulus II, Allocution aux évêques de la Conférence épiscopale des Abruzes et du Molise en visite ad limina (24.IV.1986), 3-7: AAS 78 (1986) 1140-43.
(105) Cf. Conc. Oecum. Vat.. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 4.
(106) Ioannes Paulus II, Litt. encycl. Dominum et vivificantem (18.V.1986), 66: AAS 78 (1986) 897.
(107) Conc. Oecum. Vat.. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, 27; cf. Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesia Christus Dominus, 16.
(108) Ioannes Paulus II, Catéchèse du mercredi 18.XI.1992, 2.4: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 47, 24.XI.1992, p. 12.
(109) Cf. c.i.c. can 383 § 1; 384.
(110) Cf. Ioannes Paulus II, Allocution aux évêques de la Conférence épiscopale du Brésil de la Région Nord en visite ad limina (28.X.1995), 5: L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 52, 26.XII.1995, p. 4.
(111) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 93-98.
(112) Ioannes Paulus II, Adhort. Ap. Postsyn. Pastores dabo vobis (25.III.1992), 23: AAS 84 (1992) 694.
(113) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de presbyterorum ministerio et vita Presbyterorum ordinis, 17.
(114) Cf. c.i.c. can. 396 § 1; cf. can. 398.
(115) Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 166; cf. 166-170.
(116) Cf. c.i.c. can. 460-468. Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, 163-165.
(117) Cf. c.i.c. can. 212 § 2 et 3.
(118) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. pat. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 1.
(119) Ioannes Paulus II, Litt. Encycl. Redemptoris missio (7.XII.1990), 31: AAS 83 (1991) 276.
(120) Ibidem, 20: AAS 83 (1991) 267-68.
(121) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de activ. mission. Ecclesiae Ad gentes, 38.
(122) Idem. Cf. Ioannes Paulus II, Litt. Encycl. Redemptoris missio (7.XII.1990), 63: AAS 83 (1991) 311.
(123) Ioannes Paulus II, Litt. Encycl. Redemptoris missio (7.XII.1990), 11: AAS 83 (1991) 259.
(124) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Decret de activ. mission. Ecclesiae Ad gentes, 9.
(125) Cf. Ioannes Paulus II, Litt. Encycl. Redemptoris missio (7.XII.1990), 55: AAS 83 (1991) 302; Epist. Apost. Tertio millennio adveniente (10.XI.1994), 53: AAS 87 (1995) 37.
(126) S. Iustinus, Dialogus cum Tryphone 11: PG 6, 499.
(127) Conc. Oecum. Vat. II, Declar. de libert. religiosa Dignitatis humanae, 1.
(128) Cf. Ioannes Paulus II, Litt. Encycl. Redemptoris missio (7.XII.1990), 5: AAS 843 (1991) 254.
(129) Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesiae in mundo huius temporis Gaudium et spes, 40.
(130) Ibidem, 76.
(131) Cf. ibidem, 72.
(132) Ioannes Paulus II, Litt. Encycl. Centesimus annus (1.V.1991), 47: AAS 83 (1991) 852.
(133) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. past. de Ecclesia in mundo huius temporis Gaudium et spes, 63.
(134) Catéchisme de l'Église Catholique, 1818.
(135) Cf. Congregatio pro Doctrina Fidei, Instructio de libertate christiana et liberatione, 62: AAS 79 (1987) 580-581.
(136) Cf. ibidem, 60: AAS 79 (1987) 579.
(137) Cf. Ioannes Paulus II, Discours à Assise (27.X.1986), 7: AAS 79 (1987) 868-869.
(138) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago (22.II.1973), 21.
(139) Syn. Extr. Episc., 1985, Relatio finalis Ecclesia sub verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi, II, A, 4.
(140) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Presbyterorum ordinis, chap.III, et Ioannes Paulus II, Adhort. Apost. Postsyn. Pastores dabo vobis (25.III.1992), chap.III: AAS 84 (1992) 686-712.
(141) S. Petrus Damiani, Op. XI (Liber qui appellatur Dominus vobiscum) 5: PL 145,235; cf. S. Augustinus, In Io .tr. 32,8: PL 35,1645.
(142) Cf. Sacra Congregatio Pro Episcopis, Directorium Ecclesiae imago, pars I, chap. IV (n·21-31).
(143) Ibidem, 25.
(144) Ioannes Paulus II, Allocution aux évêques d'Autriche en visite ad limina (6.VII.1982), 2: AAS 74 (1982) 1123.
(145) Cf. S. Augustinus, Sermones 179,1: PL 38,966.
(146) S.Thoma Aq., Summa Theologica II-II, q.17, a.2.
(147) Conc. Oecum. Vat. II, Decret. de past. Episc. mun. in Ecclesiae Christus Dominus, 15.
(148) Cf. Conc. Oecum. Vat. II, Const. de sacra Liturgica Sacrosanctum concilium, 8.
(149) Cf. S. Thoma Aq., Summa Theologica III, q.60, a.3.
(150) Catéchisme de l'Église Catholique, 1313.
(151) Cf. S. Augustinus, En. in Ps. 50,5: PL 36,588.
(152) Cf. Sacra Congregatio pro Episcopis Directorium Ecclesiae imago, 89.
(153) Cf. S. Basilius, Homélie sur l'action de grâces 7: PG 31,236.
(154) PauluS VI, Adhort. Ap. Gaudete in Domino (9.V.1975), p. I: AAS 67 (1975) 293.
(155) Conc. Oecum. Vat. II, Const. dogm. de Ecclesia Lumen gentium,68.
(156) Cf. Ioannes Paulus II, Litt. Encycl. Redemptoris Mater (25.III.1987), 45: AAS 79 (1987) 423.
(157) Ioannes Paulus II, Angelus du 19.XI.1995, 3. L'Osservatore Romano, édition hebd. en langue française, n· 47, 21.XI.1995.
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